ADVOCATETANMOY LAW LIBRARY

Research & Library Database

Home ยป Sarvarthapedia ยป Education, Universities and Courses ยป Culture, Value & Civilisation ยป Why are there only Six Schools of Darsan? Haribhadrasuri explained

Why are there only Six Schools of Darsan? Haribhadrasuri explained

Why are there only Six Schools of Darshan? Haribhadrasuri explained
Haribhadrasuri's Saddarsana Samuccaya delineates six primary philosophical systems, urging scholars to grasp their distinct guiding deities and core principles. While acknowledging numerous sub-sects and doctrines, the work emphasizes these six as foundational. Variations arise within Buddhist and Jaimini schools, but each sub-school ultimately traces back to the core categories. Understanding these distinctions is crucial for comprehending the uniqueness of each philosophical thought within the broader spiritual landscape.

Haribhadrasuri (550 CE)


Composed by the revered Haribhadrasuri,
the Saddarsana Samuccaya (Compendium of Six Philosophies) declares:

โ€œThere are precisely six systems of philosophy (Darsan), classified according to their fundamental distinctions. The wise must understand them through the differences in their guiding deities and essential principles.โ€ (Verse 2)

Which are these six systems?

The verse clarifies by number โ€” โ€œsix philosophies.โ€ In this world, only six are widely recognized as the principal schools. The term โ€œonlyโ€ is used restrictively, though many other doctrines are known, varying by subtle differences.

As stated in the ancient aphorism in Prakrit Language:

เค…เคธเคฟเคฏเคธเคฏเค‚ เค•เคฟเคฐเคฟเคฏเคพเคฃเค‚ เค…เค•เคฟเคฐเคฟเคฏเคตเคพเคˆเคฃ เคนเฅเค‚เคคเคฟ เคšเฅเคฒเคธเฅ€เคˆเฅค
เค…เคจเฅเคจเคฃเคฟเคฏเค‚ เคธเคคเฅเคคเค เฅเค เฅ€ เคตเฅ‡เคฃเค‡เค†เคฃเค‚ เคš เคตเคคเฅเคคเฅ€เคธเค‚เฅคเฅค

โ€œThere are eighty-four systems of those who believe in action (kriyฤvฤdins– Doing right Karma), sixty-six of those who affirm the soul (ฤtmavฤdins-Knowing the Self),
and thirty-two of those who follow the path of discipline (vinayavฤdins-Practising the right behaviour).โ€

Thus, there are altogether three hundred and sixty-three heterodox sects. Among the Buddhists, too, there are eighteen divisions โ€” Vaibhฤแนฃika, Sautrฤntika, Yogฤcฤra, Madhyamika, and others.

Similarly, among the followers of Jaimini, numerous distinctions exist, born of their disciples โ€”

โ€œUtpal knows the aphorisms, Prabhฤkara the reasoning,
Vฤmana knows both, but Revaแน‡a knows neither.โ€

There are also several sub-sects โ€” Bahudaka, Kuแนญฤซcaka, Haแนƒsa, Paramahaแนƒsa, as well as Bhatta (Kumaril) and Prabhฤkara branches โ€” each forming internal divisions. Moreover, even within other systems, differences arise owing to variations in deities, doctrines, sources of knowledge, and practices.

Nevertheless, in the ultimate sense, all these are encompassed within the six principal schools alone. Therefore, the expression โ€œonly sixโ€ is used with precision.

One may question: โ€œWhy only six, when there are countless combinations and distinctions?โ€
The answer lies in the phrase โ€œaccording to fundamental divisions.โ€
There are fundamentally six primary categories, each serving as a root from which sub-schools emerge. Hence, scholars must comprehend these six โ€” through the lens of the differences in their guiding deities and core truths.

Here, โ€œdeities/devatasโ€ refer to the presiding ideals or divine principles that each darshan venerates, and โ€œtruthsโ€ refer to the doctrines leading toward liberation. Understanding the distinction among these divine and philosophical foundations enables one to discern the uniqueness of each system of thought. (Verse 2)

เคฌเฅŒเคฆเฅเคงเค‚ เคจเฅˆเคฏเคพเคฏเคฟเค•เค‚ เคธเคพเค‚เค–เฅเคฏเค‚ เคœเฅˆเคจเค‚ เคตเฅˆเคถเฅ‡เคทเคฟเค•เค‚ เคคเคฅเคพเฅค
เคœเฅˆเคฎเคฟเคจเฅ€เคฏเค‚ เคš เคจเคพเคฎเคพเคจเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเคฎเคฎเฅ‚เคจเฅเคฏเคนเฅ‹ เฅคเฅค

The six schools of philosophy are known as: Buddhist, Naiyฤyika (Nyฤya), Sฤแน…khya, Jaina, Vaiล›eแนฃika, and Jaiminฤซya (Mฤซmฤแนsฤ). (Verse 3)

Here, the verse identifies the names of these philosophical systems: โ€œBuddhistโ€ and so forth. The word โ€œahoโ€ expresses admiration or emphasis โ€” โ€œIndeed, these are the names of the philosophies.โ€ The verb โ€œis to be knownโ€ is implied, though not explicitly stated, just as it is understood in expressions like โ€œasti bhavatiโ€ (โ€œthere is, there existsโ€). Vedanta was not included in the system of เคฆเคฐเฅเคถเคจ (darshan).

Vedanta was the name of the ideology propagated by Gaudapada`s disciple Acharya Sankara. Sankaracharya denied Vedic Karma, Vinaya, and the personal self-Atman.

To explain each term:

โ€œBuddhistโ€ (Bauddha) refers to the doctrine of the Saugatas, followers of Buddha, whose guiding deity is Buddha himself.

โ€œNaiyฤyikaโ€ refers to the Pฤล›upata or Nyฤya philosophy, so named because it upholds nyฤya, or logical reasoning and valid knowledge (pramฤแน‡a), as the chief path to truth. Thus, that which does not depart from nyฤya is termed Naiyฤyika.

โ€œSฤแน…khyaโ€ represents the Kฤpila system, attributed to the sage Kapila, where the term derives from the analysis (saแน…khyฤna) of principles and from recognition of Prakแน›ti and Puruแนฃa as the two eternal realities.

โ€œJainaโ€ signifies the ฤ€rhat or Jain philosophy, whose revered deity is Jina, the Conqueror โ€” hence called Jaina or ฤ€rhatamata.

โ€œVaiล›eแนฃikaโ€ denotes the Kaแน‡ฤda school, founded by Kaแน‡ฤda แนšแนฃi. Although it shares certain doctrines and deities with the Naiyฤyikas, it distinguishes itself through its detailed analysis of substance (dravya), qualities (guแน‡a), and particularity (viล›eแนฃa); thus it is called Vaiล›eแนฃika โ€” โ€œthat which teaches particularity.โ€

โ€œJaiminฤซyaโ€ represents the Kumaril Bhaแนญแนญa or Mimamsa system, based on the teachings of Jaimini แนšแนฃi.

The particle โ€œcaโ€ (โ€œandโ€) indicates inclusion, suggesting the collection or combination of all six.

Hence, these are the six distinct names of the major philosophical systems, and the student should clearly understand them as the foundational divisions of Indian philosophical thought. (Verse 3)

Tanmoy Bhattacharyya

Nov 9, 2025


เคชเคฐเคฎเคพเคฐเฅเคนเคคเคนเคฐเคฟเคญเคฆเฅเคฐเคธเฅ‚เคฐเคฟเคชเฅเคฐเคฃเฅ€เคคเคƒ
เคทเคกเฅโ€Œเคฆเคฐเฅเคถเคจเคธเคฎเฅเคšเฅเคšเคฏเคƒ

เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคฟ เคทเคกเฅ‡เคตเคพเคคเฅเคฐ เคฎเฅ‚เคฒเคญเฅ‡เคฆเคตเฅเคฏเคชเฅ‡เค•เฅเคทเคฏเคพเฅค
เคฆเฅ‡เคตเคคเคพเคคเคคเฅเคคเฅเคตเคญเฅ‡เคฆเฅ‡เคจ เคœเฅเคžเคพเคคเคตเฅเคฏเคพเคจเคฟ เคฎเคจเฅ€เคทเคฟเคญเคฟเคƒ เฅคเฅค 2 เฅคเฅค

เค•เคพเคจเคฟ เคคเคพเคจเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเฅ€เคคเคฟ? เคตเฅเคฏเค•เฅเคคเคฟเคคเคธเฅเคคเคคเฅเคธเค™เฅเค–เฅเคฏเคพเคฎเคพเคน–เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเฅ€เคคเคฟเฅค
เค…เคคเฅเคฐ เคœเค—เคคเคฟ เคชเฅเคฐเคธเคฆเฅเคงเคพเคจเคฟ เคทเคกเฅ‡เคต เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคฟ, เคเคตเคถเคฌเฅเคฆเฅ‹เคฝเคตเคงเคพ?เคฐเคฃเฅ‡, เคฏเคฆเฅเคฏเคชเคฟ เคญเฅ‡เคฆเคชเฅเคฐเคญเฅ‡เคฆเคคเคฏเคพเคฌเคนเฅ‚เคจเฅ€ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคฟ เคชเฅเคฐเคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเคฟเฅค เคฏเคฆเฅเค•เฅเคคเค‚ เคธเฅ‚เคคเฅเคฐเฅ‡–
เค…เคธเคฟเคฏเคธเคฏเค‚ เค•เคฟเคฐเคฟเคฏเคพเคฃเค‚ เค…เค•เคฟเคฐเคฟเคฏเคตเคพเคˆเคฃ เคนเฅเค‚เคคเคฟ เคšเฅเคฒเคธเฅ€เคˆเฅค
เค…เคจเฅเคจเคฃเคฟเคฏเค‚ เคธเคคเฅเคคเค เฅเค เฅ€ เคตเฅ‡เคฃเค‡เค†เคฃเค‚ เคš เคตเคคเฅเคคเฅ€เคธเค‚เฅคเฅค
[เค…เคถเฅ€เคคเคฟเคถเคคเค‚ เค•เฅเคฐเคฟเคฏเคพเคฃเคพเคฎเค•เฅเคฐเคฟเคฏเคพเคตเคพเคฆเคฟเคจเฅ‹ เคญเคตเคจเฅเคคเคฟ เคšเคคเฅเคฐเคถเฅ€เคคเคฟเคƒเฅค
เค†เคคเฅเคฎเคตเคพเคฆเคฟเคจเคƒ เคธเคชเฅเคคเคทเคทเฅเคŸเคฟเคฐเฅเคตเคฟเคจเคฏเคตเคพเคฆเคฟเคจเคพเค‚ เคš เคฆเฅเคตเคพเคคเฅเคฐเคฟเค‚เคถเคฆเฅเฅคเฅค]
เค‡เคคเคฟ เคคเฅเคฐเคฟเคทเคทเฅเคŸเฅเคฏเคงเคฟเค•เคพ เคคเฅเคฐเคฟเคถเคคเฅ€ เคชเคพเคทเคฃเฅเคกเคฟเค•เคพเคจเคพเคฎเฅ, เคฌเฅŒเคฆเฅเคงเคพเคจเคพเค‚ เคšเคพเคทเฅเคŸเคพเคฆเคถ เคจเคฟเค•เคพเคฏเคญเฅ‡เคฆเคพเคƒ, เคตเฅˆเคญเคพเคทเคฟเค•เคธเฅŒเคคเฅเคฐเคพเคจเฅเคคเคฟเค•เคฏเฅ‹เค—เคพเคšเคพเคฐเคฎเคพเคงเฅเคฏเคฎเคฟเค•เคพเคฆเคฏเฅ‹ เคญเฅ‡เคฆเคพเคƒ, เคœเฅˆเคฎเคฟเคจเฅ‡เคถเฅเคš เคถเคฟเคทเฅเคฏเค•เฅƒเคคเคพ เคฌเคนเคตเฅ‹ เคญเฅ‡เคฆเคพเคƒ–
เค‰เคคเฅเคชเคฒเคƒ เค•เคพเคฐเคฟเค•เคพเค‚ เคตเฅ‡เคคเฅเคคเคฟ เคคเคจเฅเคคเฅเคฐเค‚ เคชเฅเคฐเคญเคพเค•เคฐเคƒเฅค
เคตเคพเคฎเคจเคธเฅเคคเฅ‚เคญเคฏเค‚ เคตเฅ‡เคคเฅเคคเคฟ เคจ เค•เคฟเคžเฅเคšเคฟเคฆเคชเคฟ เคฐเฅ‡เคตเคฃเคƒ เฅคเฅค
เค…เคชเคฐเฅ‡เคฝเคชเคฟ เคฌเคนเฅ‚เคฆเค• เค•เฅเคŸเฅ€เคšเคฐ เคนเค‚เคธ เคชเคฐเคฎเคนเค‚เคธ เคญเคพเคŸเฅเคŸเคชเฅเคฐเคพเคญเคพเค•เคฐเคพเคฆเคฏเฅ‹ เคฌเคนเคตเฅ‹เคฝเคจเฅเคคเคฐเฅเคญเฅ‡เคฆเคพเคƒเฅค
เค…เคชเคฐเฅ‡เคทเคพเคฎเคชเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเค‚ เคคเคคเฅเคคเฅเคตเคฆเฅ‡เคตเคคเคพ เคชเฅเคฐเคฎเคพเคฃเคพเคฆเคฟเคญเคฟเคจเฅเคจเคคเคฏเคพ เคฌเคนเฅเคญเฅ‡เคฆเคพเคƒ เคชเฅเคฐเคพเคฆเฅเคฐเฅเคญเคตเคจเฅเคคเคฟ; เคคเคฅเคพเคฝเคชเคฟ เคชเคฐเคฎเคพเคฐเฅเคฅเคคเคธเฅเคคเฅ‡เคทเคพเคฎเฅ‡เคคเฅ‡เคทเฅเคตเฅ‡เคตเคพเคจเฅเคคเคฐเฅเคญเคพเคตเคพเคคเฅเคทเคกเฅ‡เคตเฅ‡เคคเคฟ เคธเคพเคตเคงเคพเคฐเคฃเค‚ เคชเคฆเคฎเฅเฅค
เคจเคจเฅ เคธเค‚เค˜เคŸเคฎเคพเคจเคพเคจเคฟเคฏเคคเฅ‹ เคญเฅ‡เคฆเคพเคจเฅเคชเฅ‡เค•เฅเคทเฅเคฏ เค•เคฟเคฎเคฐเฅเคฅเค‚ เคทเคกเฅ‡เคต? เค‡เคคเฅเคฏเคพเคน–เคฎเฅ‚เคฒเคญเฅ‡เคฆเคตเฅเคฏเคชเฅ‡เค•เฅเคทเคฏเฅ‡เคคเคฟเฅค เคฎเฅ‚เคฒเคญเฅ‡เคฆเคพเคธเฅเคคเคพเคตเคคเฅเคทเคกเฅ‡เคต เคทเคŸเฅโ€Œเคธเค‚เค–เฅเคฏเคพเคธเฅเคคเฅ‡เคทเคพเค‚เคตเฅเคฏเคชเฅ‡เค•เฅเคทเคฏเคพ เคคเคพเคจเคพเคถเฅเคฐเคฟเคคเฅเคฏเฅ‡เคคเฅเคฏเคฐเฅเคฅเคƒ, เคคเคพเคจเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคฟ เคฎเคจเฅ€เคทเคฟเคญเคฟเคƒ เคชเคฃเฅเคกเคฟเคคเฅˆเคฐเฅเคœเฅเคžเคพเคคเคตเฅเคฏเคพเคจเคฟ เคฌเฅ‹เคฆเฅเคงเคตเฅเคฏเคพเคจเคฟเฅค เค•เฅ‡เคจ เคชเฅเคฐเค•เคพเคฐเฅ‡เคฃเฅ‡เคคเคฟ? เคฆเฅ‡เคตเคคเคพเคคเคคเฅเคคเฅเคตเคญเฅ‡เคฆเฅ‡เคจ เคฆเฅ‡เคตเคคเคพ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคงเคฟเคทเฅเค เคพเคฏเคฟเค•เคพเคƒ, เคคเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคจเคฟ เคš เคฎเฅ‹เค•เฅเคทเคธเคพเคงเค•เคพเคจเคฟ เคฐเคนเคธเฅเคฏเคพเคจเคฟ, เคคเฅ‡เคทเคพเค‚ เคญเฅ‡เคฆเคธเฅเคคเฅ‡เคจ เคชเฅƒเคฅเค•เฅ เคชเฅƒเคฅเค—เฅ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคฆเฅ‡เคตเคคเคพ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคคเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคจเคฟ เคš เคœเฅเคžเฅ‡เคฏเคพเคจเฅ€เคคเฅเคฏเคฐเฅเคฅเคƒ เฅคเฅค 2 เฅคเฅค

เคฌเฅŒเคฆเฅเคงเค‚ เคจเฅˆเคฏเคพเคฏเคฟเค•เค‚ เคธเคพเค‚เค–เฅเคฏเค‚ เคœเฅˆเคจเค‚ เคตเฅˆเคถเฅ‡เคทเคฟเค•เค‚ เคคเคฅเคพเฅค
เคœเฅˆเคฎเคฟเคจเฅ€เคฏเค‚ เคš เคจเคพเคฎเคพเคจเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเคฎเคฎเฅ‚เคจเฅเคฏเคนเฅ‹ เฅคเฅค 3 เฅคเฅค

เคคเฅ‡เคทเคพเคฎเฅ‡เคต เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเค‚ เคจเคพเคฎเคพเคจเฅเคฏเคพเคน–เคฌเฅŒเคฆเฅเคงเคฎเคฟเคคเคฟเฅค
เค…เคนเฅ‹ เค‡เคคเคฟ เค‡เคทเฅเคŸเคพเคฎเคจเฅเคคเฅเคฐเคฃเฅ‡, เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเค‚ เคฎเคคเคพเคจเคพเคฎเคฎเฅ‚เคจเคฟ เคจเคพเคฎเคพเคจเฅ€เคคเคฟ เคธเค‚เค—เฅเคฐเคนเคƒ, เคœเฅเคžเฅ‡เคฏเคพเคจเฅ€เคคเคฟ เค•เฅเคฐเคฟเคฏเคพเคฝเคธเฅเคคเคฟเคญเคตเคคเฅเคฏเคพเคฆเคฟเคตเคฆเคจเฅเค•เฅเคคเคพเคฝเคชเฅเคฏเคตเค—เคจเฅเคคเคตเฅเคฏเคพเฅค เคคเคคเฅเคฐ เคฌเฅŒเคฆเฅเคงเคฎเคฟเคคเคฟ เคฌเฅเคฆเฅเคงเฅ‹ เคฆเฅ‡เคตเคคเคพเคฝเคธเฅเคฏเฅ‡เคคเคฟ เคฌเฅŒเคฆเฅเคงเค‚ เคธเฅŒเค—เคคเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ, เคจเฅˆเคฏเคพเคฏเคฟเค•เค‚ เคชเคพเคถเฅเคชเคคเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ, เคคเคคเฅเคฐ เคจเฅเคฏเคพเคฏเคƒ เคชเฅเคฐเคฎเคพเคฃเคฎเคพเคฐเฅเค—เคธเฅเคคเคธเฅเคฎเคพเคฆเคจเคชเฅ‡เคคเค‚ เคจเฅˆเคฏเคพเคฏเคฟเค•เคฎเคฟเคคเคฟ เคตเฅเคฏเฅเคคเฅเคชเคคเฅเคคเคฟเคƒ เคธเคพเค‚เค–เฅเคฏเคฎเคฟเคคเคฟ เค•เคพเคชเคฟเคฒเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ เค…เคฆเคฟเคชเฅเคฐเฅเคทเคจเคฟเคฎเคฟเคคเฅเคคเฅ‡เคฏเค‚ เคธเค‚เคœเฅเคžเคพ, เคœเฅˆเคจเคฎเคฟเคคเคฟ เคœเคฟเคจเฅ‹ เคฆเฅ‡เคตเคคเคพเคฝเคธเฅเคฏเฅ‡เคคเคฟ เคœเฅˆเคจเคฎเคพเคฐเฅเคนเคคเคฎเฅ, เคตเฅˆเคถเฅ‡เคทเคฟเค•เค‚ เค•เคพเคฃเคพเคฆเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ, เคฆเคฐเฅเคถเคจเคฆเฅ‡เคตเคคเคพเคฝเคฝเคฆเคฟเคธเคพเคฎเฅเคฏเฅ‡เคฝเคชเคฟ เคจเฅˆเคฏเคพเคฏเคฟเค•เฅ‡เคญเฅเคฏเฅ‹ เคฆเฅเคฐเคตเฅเคฏเค—เฅเคฃเคพเคฆเคฟเคธเคพเคฎเค—เฅเคฐเฅเคฏเคพ เคตเคฟเคถเคฟเคทเฅเคŸเคฎเคฟเคคเคฟ เคตเฅˆเคถเฅ‡เคทเคฟเค•เคฎเฅ, เคœเฅˆเคฎเคฟเคจเฅ€เคฏเค‚ เคœเฅˆเคฎเคฟเคจเคฟเค‹เคทเคฟเคฎเคคเค‚ เคญเคพเคŸเฅเคŸเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ, เคšเคƒ เคธเคฎเฅเคšเฅเคšเคฏเคธเฅเคฏ เคฆเคฐเฅเคถเค•เคƒ, เคเคตเค‚ เคคเคพเคตเคคเฅ เคทเคผเคขเฅโ€Œเคฆเคฐเฅเคถเคจเคจเคพเคฎเคพเคจเคฟ เคœเฅเคžเฅ‡เคฏเคพเคจเคฟ เคถเคฟเคทเฅเคฏเฅ‡เคฃเฅ‡เคคเฅเคฏเคตเคธเฅ‡เคฏเคฎเฅ เฅคเฅค 3 เฅคเฅค