Haribhadrasuri (550 CE)
Composed by the revered Haribhadrasuri,
the Saddarsana Samuccaya (Compendium of Six Philosophies) declares:
โThere are precisely six systems of philosophy (Darsan), classified according to their fundamental distinctions. The wise must understand them through the differences in their guiding deities and essential principles.โ (Verse 2)
Which are these six systems?
The verse clarifies by number โ โsix philosophies.โ In this world, only six are widely recognized as the principal schools. The term โonlyโ is used restrictively, though many other doctrines are known, varying by subtle differences.
As stated in the ancient aphorism in Prakrit Language:
เค
เคธเคฟเคฏเคธเคฏเค เคเคฟเคฐเคฟเคฏเคพเคฃเค เค
เคเคฟเคฐเคฟเคฏเคตเคพเคเคฃ เคนเฅเคเคคเคฟ เคเฅเคฒเคธเฅเคเฅค
เค
เคจเฅเคจเคฃเคฟเคฏเค เคธเคคเฅเคคเค เฅเค เฅ เคตเฅเคฃเคเคเคฃเค เค เคตเคคเฅเคคเฅเคธเคเฅคเฅค
โThere are eighty-four systems of those who believe in action (kriyฤvฤdins– Doing right Karma), sixty-six of those who affirm the soul (ฤtmavฤdins-Knowing the Self),
and thirty-two of those who follow the path of discipline (vinayavฤdins-Practising the right behaviour).โ
Thus, there are altogether three hundred and sixty-three heterodox sects. Among the Buddhists, too, there are eighteen divisions โ Vaibhฤแนฃika, Sautrฤntika, Yogฤcฤra, Madhyamika, and others.
Similarly, among the followers of Jaimini, numerous distinctions exist, born of their disciples โ
โUtpal knows the aphorisms, Prabhฤkara the reasoning,
Vฤmana knows both, but Revaแนa knows neither.โ
There are also several sub-sects โ Bahudaka, Kuแนญฤซcaka, Haแนsa, Paramahaแนsa, as well as Bhatta (Kumaril) and Prabhฤkara branches โ each forming internal divisions. Moreover, even within other systems, differences arise owing to variations in deities, doctrines, sources of knowledge, and practices.
Nevertheless, in the ultimate sense, all these are encompassed within the six principal schools alone. Therefore, the expression โonly sixโ is used with precision.
One may question: โWhy only six, when there are countless combinations and distinctions?โ
The answer lies in the phrase โaccording to fundamental divisions.โ
There are fundamentally six primary categories, each serving as a root from which sub-schools emerge. Hence, scholars must comprehend these six โ through the lens of the differences in their guiding deities and core truths.
Here, โdeities/devatasโ refer to the presiding ideals or divine principles that each darshan venerates, and โtruthsโ refer to the doctrines leading toward liberation. Understanding the distinction among these divine and philosophical foundations enables one to discern the uniqueness of each system of thought. (Verse 2)
เคฌเฅเคฆเฅเคงเค เคจเฅเคฏเคพเคฏเคฟเคเค เคธเคพเคเคเฅเคฏเค เคเฅเคจเค เคตเฅเคถเฅเคทเคฟเคเค เคคเคฅเคพเฅค
เคเฅเคฎเคฟเคจเฅเคฏเค เค เคจเคพเคฎเคพเคจเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเคฎเคฎเฅเคจเฅเคฏเคนเฅ เฅคเฅค
The six schools of philosophy are known as: Buddhist, Naiyฤyika (Nyฤya), Sฤแน khya, Jaina, Vaiลeแนฃika, and Jaiminฤซya (Mฤซmฤแนsฤ). (Verse 3)
Here, the verse identifies the names of these philosophical systems: โBuddhistโ and so forth. The word โahoโ expresses admiration or emphasis โ โIndeed, these are the names of the philosophies.โ The verb โis to be knownโ is implied, though not explicitly stated, just as it is understood in expressions like โasti bhavatiโ (โthere is, there existsโ). Vedanta was not included in the system of เคฆเคฐเฅเคถเคจ (darshan).
Vedanta was the name of the ideology propagated by Gaudapada`s disciple Acharya Sankara. Sankaracharya denied Vedic Karma, Vinaya, and the personal self-Atman.
To explain each term:
โBuddhistโ (Bauddha) refers to the doctrine of the Saugatas, followers of Buddha, whose guiding deity is Buddha himself.
โNaiyฤyikaโ refers to the Pฤลupata or Nyฤya philosophy, so named because it upholds nyฤya, or logical reasoning and valid knowledge (pramฤแนa), as the chief path to truth. Thus, that which does not depart from nyฤya is termed Naiyฤyika.
โSฤแน khyaโ represents the Kฤpila system, attributed to the sage Kapila, where the term derives from the analysis (saแน khyฤna) of principles and from recognition of Prakแนti and Puruแนฃa as the two eternal realities.
โJainaโ signifies the ฤrhat or Jain philosophy, whose revered deity is Jina, the Conqueror โ hence called Jaina or ฤrhatamata.
โVaiลeแนฃikaโ denotes the Kaแนฤda school, founded by Kaแนฤda แนแนฃi. Although it shares certain doctrines and deities with the Naiyฤyikas, it distinguishes itself through its detailed analysis of substance (dravya), qualities (guแนa), and particularity (viลeแนฃa); thus it is called Vaiลeแนฃika โ โthat which teaches particularity.โ
โJaiminฤซyaโ represents the Kumaril Bhaแนญแนญa or Mimamsa system, based on the teachings of Jaimini แนแนฃi.
The particle โcaโ (โandโ) indicates inclusion, suggesting the collection or combination of all six.
Hence, these are the six distinct names of the major philosophical systems, and the student should clearly understand them as the foundational divisions of Indian philosophical thought. (Verse 3)
Tanmoy Bhattacharyya
Nov 9, 2025
เคชเคฐเคฎเคพเคฐเฅเคนเคคเคนเคฐเคฟเคญเคฆเฅเคฐเคธเฅเคฐเคฟเคชเฅเคฐเคฃเฅเคคเค
เคทเคกเฅโเคฆเคฐเฅเคถเคจเคธเคฎเฅเคเฅเคเคฏเค
เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคฟ เคทเคกเฅเคตเคพเคคเฅเคฐ เคฎเฅเคฒเคญเฅเคฆเคตเฅเคฏเคชเฅเคเฅเคทเคฏเคพเฅค
เคฆเฅเคตเคคเคพเคคเคคเฅเคคเฅเคตเคญเฅเคฆเฅเคจ เคเฅเคเคพเคคเคตเฅเคฏเคพเคจเคฟ เคฎเคจเฅเคทเคฟเคญเคฟเค เฅคเฅค 2 เฅคเฅค
เคเคพเคจเคฟ เคคเคพเคจเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเฅเคคเคฟ? เคตเฅเคฏเคเฅเคคเคฟเคคเคธเฅเคคเคคเฅเคธเคเฅเคเฅเคฏเคพเคฎเคพเคน–เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเฅเคคเคฟเฅค
เค
เคคเฅเคฐ เคเคเคคเคฟ เคชเฅเคฐเคธเคฆเฅเคงเคพเคจเคฟ เคทเคกเฅเคต เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคฟ, เคเคตเคถเคฌเฅเคฆเฅเคฝเคตเคงเคพ?เคฐเคฃเฅ, เคฏเคฆเฅเคฏเคชเคฟ เคญเฅเคฆเคชเฅเคฐเคญเฅเคฆเคคเคฏเคพเคฌเคนเฅเคจเฅ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคฟ เคชเฅเคฐเคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเคจเคฟเฅค เคฏเคฆเฅเคเฅเคคเค เคธเฅเคคเฅเคฐเฅ–
เค
เคธเคฟเคฏเคธเคฏเค เคเคฟเคฐเคฟเคฏเคพเคฃเค เค
เคเคฟเคฐเคฟเคฏเคตเคพเคเคฃ เคนเฅเคเคคเคฟ เคเฅเคฒเคธเฅเคเฅค
เค
เคจเฅเคจเคฃเคฟเคฏเค เคธเคคเฅเคคเค เฅเค เฅ เคตเฅเคฃเคเคเคฃเค เค เคตเคคเฅเคคเฅเคธเคเฅคเฅค
[เค
เคถเฅเคคเคฟเคถเคคเค เคเฅเคฐเคฟเคฏเคพเคฃเคพเคฎเคเฅเคฐเคฟเคฏเคพเคตเคพเคฆเคฟเคจเฅ เคญเคตเคจเฅเคคเคฟ เคเคคเฅเคฐเคถเฅเคคเคฟเคเฅค
เคเคคเฅเคฎเคตเคพเคฆเคฟเคจเค เคธเคชเฅเคคเคทเคทเฅเคเคฟเคฐเฅเคตเคฟเคจเคฏเคตเคพเคฆเคฟเคจเคพเค เค เคฆเฅเคตเคพเคคเฅเคฐเคฟเคเคถเคฆเฅเฅคเฅค]
เคเคคเคฟ เคคเฅเคฐเคฟเคทเคทเฅเคเฅเคฏเคงเคฟเคเคพ เคคเฅเคฐเคฟเคถเคคเฅ เคชเคพเคทเคฃเฅเคกเคฟเคเคพเคจเคพเคฎเฅ, เคฌเฅเคฆเฅเคงเคพเคจเคพเค เคเคพเคทเฅเคเคพเคฆเคถ เคจเคฟเคเคพเคฏเคญเฅเคฆเคพเค, เคตเฅเคญเคพเคทเคฟเคเคธเฅเคคเฅเคฐเคพเคจเฅเคคเคฟเคเคฏเฅเคเคพเคเคพเคฐเคฎเคพเคงเฅเคฏเคฎเคฟเคเคพเคฆเคฏเฅ เคญเฅเคฆเคพเค, เคเฅเคฎเคฟเคจเฅเคถเฅเค เคถเคฟเคทเฅเคฏเคเฅเคคเคพ เคฌเคนเคตเฅ เคญเฅเคฆเคพเค–
เคเคคเฅเคชเคฒเค เคเคพเคฐเคฟเคเคพเค เคตเฅเคคเฅเคคเคฟ เคคเคจเฅเคคเฅเคฐเค เคชเฅเคฐเคญเคพเคเคฐเคเฅค
เคตเคพเคฎเคจเคธเฅเคคเฅเคญเคฏเค เคตเฅเคคเฅเคคเคฟ เคจ เคเคฟเคเฅเคเคฟเคฆเคชเคฟ เคฐเฅเคตเคฃเค เฅคเฅค
เค
เคชเคฐเฅเคฝเคชเคฟ เคฌเคนเฅเคฆเค เคเฅเคเฅเคเคฐ เคนเคเคธ เคชเคฐเคฎเคนเคเคธ เคญเคพเคเฅเคเคชเฅเคฐเคพเคญเคพเคเคฐเคพเคฆเคฏเฅ เคฌเคนเคตเฅเคฝเคจเฅเคคเคฐเฅเคญเฅเคฆเคพเคเฅค
เค
เคชเคฐเฅเคทเคพเคฎเคชเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเค เคคเคคเฅเคคเฅเคตเคฆเฅเคตเคคเคพ เคชเฅเคฐเคฎเคพเคฃเคพเคฆเคฟเคญเคฟเคจเฅเคจเคคเคฏเคพ เคฌเคนเฅเคญเฅเคฆเคพเค เคชเฅเคฐเคพเคฆเฅเคฐเฅเคญเคตเคจเฅเคคเคฟ; เคคเคฅเคพเคฝเคชเคฟ เคชเคฐเคฎเคพเคฐเฅเคฅเคคเคธเฅเคคเฅเคทเคพเคฎเฅเคคเฅเคทเฅเคตเฅเคตเคพเคจเฅเคคเคฐเฅเคญเคพเคตเคพเคคเฅเคทเคกเฅเคตเฅเคคเคฟ เคธเคพเคตเคงเคพเคฐเคฃเค เคชเคฆเคฎเฅเฅค
เคจเคจเฅ เคธเคเคเคเคฎเคพเคจเคพเคจเคฟเคฏเคคเฅ เคญเฅเคฆเคพเคจเฅเคชเฅเคเฅเคทเฅเคฏ เคเคฟเคฎเคฐเฅเคฅเค เคทเคกเฅเคต? เคเคคเฅเคฏเคพเคน–เคฎเฅเคฒเคญเฅเคฆเคตเฅเคฏเคชเฅเคเฅเคทเคฏเฅเคคเคฟเฅค เคฎเฅเคฒเคญเฅเคฆเคพเคธเฅเคคเคพเคตเคคเฅเคทเคกเฅเคต เคทเคเฅโเคธเคเคเฅเคฏเคพเคธเฅเคคเฅเคทเคพเคเคตเฅเคฏเคชเฅเคเฅเคทเคฏเคพ เคคเคพเคจเคพเคถเฅเคฐเคฟเคคเฅเคฏเฅเคคเฅเคฏเคฐเฅเคฅเค, เคคเคพเคจเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคฟ เคฎเคจเฅเคทเคฟเคญเคฟเค เคชเคฃเฅเคกเคฟเคคเฅเคฐเฅเคเฅเคเคพเคคเคตเฅเคฏเคพเคจเคฟ เคฌเฅเคฆเฅเคงเคตเฅเคฏเคพเคจเคฟเฅค เคเฅเคจ เคชเฅเคฐเคเคพเคฐเฅเคฃเฅเคคเคฟ? เคฆเฅเคตเคคเคพเคคเคคเฅเคคเฅเคตเคญเฅเคฆเฅเคจ เคฆเฅเคตเคคเคพ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคงเคฟเคทเฅเค เคพเคฏเคฟเคเคพเค, เคคเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคจเคฟ เค เคฎเฅเคเฅเคทเคธเคพเคงเคเคพเคจเคฟ เคฐเคนเคธเฅเคฏเคพเคจเคฟ, เคคเฅเคทเคพเค เคญเฅเคฆเคธเฅเคคเฅเคจ เคชเฅเคฅเคเฅ เคชเฅเคฅเคเฅ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคฆเฅเคตเคคเคพ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคคเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคจเคฟ เค เคเฅเคเฅเคฏเคพเคจเฅเคคเฅเคฏเคฐเฅเคฅเค เฅคเฅค 2 เฅคเฅค
เคฌเฅเคฆเฅเคงเค เคจเฅเคฏเคพเคฏเคฟเคเค เคธเคพเคเคเฅเคฏเค เคเฅเคจเค เคตเฅเคถเฅเคทเคฟเคเค เคคเคฅเคพเฅค
เคเฅเคฎเคฟเคจเฅเคฏเค เค เคจเคพเคฎเคพเคจเคฟ เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเคฎเคฎเฅเคจเฅเคฏเคนเฅ เฅคเฅค 3 เฅคเฅค
เคคเฅเคทเคพเคฎเฅเคต เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเค เคจเคพเคฎเคพเคจเฅเคฏเคพเคน–เคฌเฅเคฆเฅเคงเคฎเคฟเคคเคฟเฅค
เค
เคนเฅ เคเคคเคฟ เคเคทเฅเคเคพเคฎเคจเฅเคคเฅเคฐเคฃเฅ, เคฆเคฐเฅเคถเคจเคพเคจเคพเค เคฎเคคเคพเคจเคพเคฎเคฎเฅเคจเคฟ เคจเคพเคฎเคพเคจเฅเคคเคฟ เคธเคเคเฅเคฐเคนเค, เคเฅเคเฅเคฏเคพเคจเฅเคคเคฟ เคเฅเคฐเคฟเคฏเคพเคฝเคธเฅเคคเคฟเคญเคตเคคเฅเคฏเคพเคฆเคฟเคตเคฆเคจเฅเคเฅเคคเคพเคฝเคชเฅเคฏเคตเคเคจเฅเคคเคตเฅเคฏเคพเฅค เคคเคคเฅเคฐ เคฌเฅเคฆเฅเคงเคฎเคฟเคคเคฟ เคฌเฅเคฆเฅเคงเฅ เคฆเฅเคตเคคเคพเคฝเคธเฅเคฏเฅเคคเคฟ เคฌเฅเคฆเฅเคงเค เคธเฅเคเคคเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ, เคจเฅเคฏเคพเคฏเคฟเคเค เคชเคพเคถเฅเคชเคคเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ, เคคเคคเฅเคฐ เคจเฅเคฏเคพเคฏเค เคชเฅเคฐเคฎเคพเคฃเคฎเคพเคฐเฅเคเคธเฅเคคเคธเฅเคฎเคพเคฆเคจเคชเฅเคคเค เคจเฅเคฏเคพเคฏเคฟเคเคฎเคฟเคคเคฟ เคตเฅเคฏเฅเคคเฅเคชเคคเฅเคคเคฟเค เคธเคพเคเคเฅเคฏเคฎเคฟเคคเคฟ เคเคพเคชเคฟเคฒเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ เค
เคฆเคฟเคชเฅเคฐเฅเคทเคจเคฟเคฎเคฟเคคเฅเคคเฅเคฏเค เคธเคเคเฅเคเคพ, เคเฅเคจเคฎเคฟเคคเคฟ เคเคฟเคจเฅ เคฆเฅเคตเคคเคพเคฝเคธเฅเคฏเฅเคคเคฟ เคเฅเคจเคฎเคพเคฐเฅเคนเคคเคฎเฅ, เคตเฅเคถเฅเคทเคฟเคเค เคเคพเคฃเคพเคฆเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ, เคฆเคฐเฅเคถเคจเคฆเฅเคตเคคเคพเคฝเคฝเคฆเคฟเคธเคพเคฎเฅเคฏเฅเคฝเคชเคฟ เคจเฅเคฏเคพเคฏเคฟเคเฅเคญเฅเคฏเฅ เคฆเฅเคฐเคตเฅเคฏเคเฅเคฃเคพเคฆเคฟเคธเคพเคฎเคเฅเคฐเฅเคฏเคพ เคตเคฟเคถเคฟเคทเฅเคเคฎเคฟเคคเคฟ เคตเฅเคถเฅเคทเคฟเคเคฎเฅ, เคเฅเคฎเคฟเคจเฅเคฏเค เคเฅเคฎเคฟเคจเคฟเคเคทเคฟเคฎเคคเค เคญเคพเคเฅเคเคฆเคฐเฅเคถเคจเคฎเฅ, เคเค เคธเคฎเฅเคเฅเคเคฏเคธเฅเคฏ เคฆเคฐเฅเคถเคเค, เคเคตเค เคคเคพเคตเคคเฅ เคทเคผเคขเฅโเคฆเคฐเฅเคถเคจเคจเคพเคฎเคพเคจเคฟ เคเฅเคเฅเคฏเคพเคจเคฟ เคถเคฟเคทเฅเคฏเฅเคฃเฅเคคเฅเคฏเคตเคธเฅเคฏเคฎเฅ เฅคเฅค 3 เฅคเฅค