Sudden Rise and Quick Fall of Brahma Dharma: Ramesh Chandra (1967)

SOURCE: বাংলাদেশের ইতিহাস – ৩য় খণ্ড (আধুনিক যুগ) – রমেশচন্দ্র মজুমদার (1967)

Sudden Rise and Direct Fall of Brahma Dharma

নবজাগরণের ব্রাহ্মধর্ম-1967

ব্রাহ্মধর্ম

Ramesh Ch Majumdar

(ক) রামমোহন রায় (১৭৭২-১৮৩৩)

Brahma Dharma: ঊনবিংশ শতাব্দীর বাঙ্গালীর জীবনে ধর্ম, সমাজ, সাহিত্য ও রাজনীতি প্রভৃতি বিভিন্ন ক্ষেত্রে যে সমুদয় গুরুতর পরিবর্তন হয়, তাহাদের সকলের মূলে না থাকিলেও প্রায় সবগুলির সহিতই রামমোহন রায়ের ঘনিষ্ঠ সম্বন্ধ ছিল। তাঁহাকে এই নবযুগ বা নবজাগরণের (Renaissance) সৃষ্টিকর্তা বলিলে বিশেষ অত্যুক্তি করা হয় না। সুতরাং এই মহাপুরুষের জীবনী সম্বন্ধে কিছু আলোচনা করা প্রয়োজন।

হুগলী জেলার অন্তঃপাতী রাধানগর গ্রামে রামমোহনের জন্ম হয়। তাঁহার পিতা রামকান্ত রায় একজন অবস্থাপন্ন ভূম্যধিকারী ছিলেন। তাঁহার জন্মতারিখ সম্বন্ধে মতভেদ আছে। কেহ বলেন ১৭৭২, আবার কাহারও মতে ১৭৭৪।১ রামমোহনের বাল্যকাল সম্বন্ধে সঠিক বিবরণ বিশেষ কিছু জানা যায় না। কথিত আছে যে, তিনি বাড়ীতে ফার্সী, পাটনায় আরবী এবং কাশীতে সংস্কৃত শিক্ষা করেন। ইহা কতদূর সত্য বলা যায় না, তবে তিনি যে এই তিনটি ভাষাই ভাল জানিতেন সে-বিষয়ে সন্দেহ নাই। রামমোহন সম্বন্ধে আরও দুইটি কাহিনী প্রচলিত আছে :

(১) ষোল বৎসর বয়সে তিনি হিন্দুদের প্রতিমাপূজার বিরুদ্ধে একখানি গ্রন্থ লেখায় তাঁহার পিতার সহিত মনোমালিন্য হয় এবং তিনি পিতৃগৃহ ত্যাগ করিয়া চারি বৎসর দেশ-বিদেশে ভ্রমণ করার পরে পিতার সহিত তাহার পুনর্মিলন হয়। (২) হিন্দুধর্ম সম্বন্ধে পিতার সহিত নানা আলোচনাসত্ত্বেও তিনি সন্তোষজনক উত্তর না-পাওয়ায় ১৫ বৎসর বয়সে পিতৃগৃহ ত্যাগ করেন এবং ভিন্ন কোন ধর্মের সহিত পরিচিত হইবার জন্য তিব্বতে গমন করেন।

রামমোহনের জীবনী সম্বন্ধে এই দুইটি গুরুত্বপূর্ণ কাহিনীর সামঞ্জস্য করা কঠিন।

প্রথমটিতে তাঁহার পৌত্তলিকতার বিরুদ্ধে গ্রন্থ লেখা ও পিতার সহিত মনোমালিন্যের কথা আছে, কিন্তু তিব্বত যাওয়ার কথা নাই।

দ্বিতীয়টিতে পৌত্তলিকতার বিরুদ্ধে কোন গ্রন্থ লেখার কথা নাই এবং সম্পূর্ণ ভিন্নকারণে পিতৃগৃহ ত্যাগের কথা আছে। অপর পক্ষে তিব্বত-ভ্রমণের কথা আছে।

প্রথম কাহিনী পাওয়া যায় কোন বন্ধুর নিকট লিখিত চিঠিতে রামমোহনের আত্মজীবনের বিবরণীতে। কিন্তু, এই চিঠি তাঁহার মৃত্যুর পূর্বে প্রকাশিত হয় নাই। দ্বিতীয় কাহিনীটি মেরী কার্পেটার রামমোহনের মুখে দুইবার শুনিয়াছেন–এরূপ লিখিয়াছেন :

পরস্পরবিরোধী হওয়ায় মোটামুটি বিশ্বস্তসূত্রে অবগত হওয়া সত্ত্বেও রামমোহনের তিব্বত-ভ্রমণ এবং ষোল বৎসর বয়সে পৌত্তলিকতার বিরোধী মত প্রচার–ইহার কোনটিই নিঃসংশয়ে সত্য বলিয়া গ্রহণ করা যায় না।

পূর্বোক্ত আত্মজীবনীতে রামমোহন লিখিয়াছেন, তিনি বিশ বৎসর বয়স হইতেই ইউরোপীয়দের সহিত ঘনিষ্ঠভাবে মেশামেশি করিতেন এবং তাহাদের আইন-কানুন ও শাসনপ্রণালী সম্বন্ধে মোটামুটি জ্ঞান অর্জন করেন। রামমোহন কিছুদিন ঢাকা জালালপুরের (বাংলা দেশের অন্তর্গত ফরিদপুর) কালেক্টর উড়ফোর্ড সাহেবের দেওয়ান ছিলেন। মুর্শিদাবাদে অন্য একজন সিবিলিয়ান র‍্যামজে সাহেবের সহিতও তাঁহার পরিচয় ছিল। অতঃপর ১৮০৫ হইতে ১৮১৪ সন পর্যন্ত রামমোহন মফঃস্বলের নানা স্থানে জন ডিগবীর অধীনে চাকরি করেন এবং তাঁহার সহিত ঘনিষ্ঠভাবে পরিচিত হন। কিন্তু ডিগবীর সহিত রামমোহনের কেবলমাত্র মনিব কর্মচারীর সম্বন্ধই ছিল না। রামমোহন ডিগবীর নিকট হইতে গভীরভাবে ইংরেজী শিক্ষা করেন। ডিগবীও রামমোহনকে অতিশয় শ্রদ্ধা করিতেন।

ডিগবী নিজেই লিখিয়াছেন যে, “যদিও রামমোহন ২২ বৎসর বয়সে ইংরেজী শিখিতে আরম্ভ করেন, তাহার অধীনে কর্মচারী থাকাকালীন তিনি উত্তমরূপে ইংরেজী বলিতে ও লিখিতে পারিতেন; ইংরেজী সংবাদপত্র পড়িতেন, ইউরোপের রাজনৈতিক ঘটনা জানার তাহার বিশেষ আগ্রহ ছিল এবং তিনি সম্রাট নেপোলিয়ানের একজন ভক্ত ছিলেন।” সুতরাং ডিগবী ছুটি নিয়া বিলাত যাওয়ার পরে ১৮১৪ সনে রামমোহন যখন স্থায়ীভাবে কলিকাতায় বাস করিতে আরম্ভ করিলেন, তখন তিনি ইংরেজীভাষায় অভিজ্ঞ এবং পাশ্চাত্ত্য সংস্কৃতি ও ভাবের দ্বারা অনুপ্রাণিত হইয়াছিলেন, ইহা সহজেই অনুমান করা যাইতে পারে।

রামমোহন কলিকাতার একজন সম্ভ্রান্ত গণ্যমান্য ব্যক্তি বলিয়া পরিগণিত হইলেন এবং ইউরোপীয় ভারতভ্রমণকারীর অনেকেই তাঁহার সহিত সাক্ষাৎ করিতেন। সুতরাং পাশ্চাত্ত্য জগতের সহিত তাঁহার ঘনিষ্ঠ পরিচয় হইয়াছিল। এই প্রসঙ্গে ইহাও উল্লেখ করা আবশ্যক যে, তিনি যখন ডিগবীর অধীনে রংপুরে চাকরী করিতেন তখন তান্ত্রিক যোগী হরিহরানন্দনাথ তীর্থস্বামীর নিকট কয়েক বৎসর হিন্দুশাস্ত্র ও দর্শনের রীতিমত চর্চা করিয়াছিলেন।

এমন কোন নির্ভরযোগ্য প্রমাণ নাই যাহাতে বলা যায় যে, পঁচিশ-ত্রিশ বৎসর বয়সের পূর্বে রামমোহনের ধর্মমতের পরিবর্তন হইয়াছিল। প্রায় ত্রিশ বৎসর বয়সে (১৮০৩-০৪ সন) লিখিত তুহফাৎ-উল মুহাহিদীন নামক আরবী ও ফার্সী ভাষায় লিখিত একখানি গ্রন্থে ইহার প্রথম পরিচয় পাওয়া যায়। এই গ্রন্থে তিনি হিন্দুগণের প্রতিমাপূজার বিরুদ্ধে মত প্রকাশ করেন। ভাল করিয়া ইংরেজী শেখার এবং কলিকাতায় আসার পর তিনি সর্বপ্রথম ধর্মসংস্কার আন্দোলন আরম্ভ করেন। এই আন্দোলনের মূলসূত্র ছিল যে, প্রাচীন হিন্দুশাস্ত্রে নিরাকার ব্রহ্মের উপাসনাই শ্রেষ্ঠ ধর্ম বলিয়া স্বীকৃত হইয়াছে, সুতরাং বহু দেবদেবীতে বিশ্বাস ও তাঁহাদের প্রতিমা পূজা করা প্রকৃত হিন্দুধর্মের বিরোধী। এই উদ্দেশ্যে তিনি বেদান্তের ভাষ্য রচনা করেন এবং ‘ঈশ’, ‘কেন’, ‘কঠ’ প্রভৃতি উপনিষদ্ প্রকাশ করেন। গ্রন্থরচনা ছাড়া ব্রহ্মসম্বন্ধে আলোচনার জন্য ১৮১৫ সনে তিনি আত্মীয় সভা’ স্থাপন করেন। এই সভায় বেদপাঠ ও ব্যাখ্যা, শাস্ত্র আলোচনা ও ব্রহ্মসঙ্গীত হইত।

রামমোহনের ধর্মমতে আকৃষ্ট হইয়া অনেক শিক্ষিত গণ্যমান্য ব্যক্তি প্রথম প্রথম এই সভায় যোগ দিতেন। কিন্তু ক্রমে ক্রমে রক্ষণশীল হিন্দুসপ্রদায় তাহার বিরোধিতা করিয়া পুস্তক লেখা এবং তাঁহার চরিত্র সম্বন্ধে প্রকাশ্যে অভিযোগ করার ফলে যখন তুমুল দলাদলি আরম্ভ হইল, তখন অনেকেই আর এই সভায় যোগ দিতে সাহস করিতেন না। ১৮২১ সনে রামমোহন ‘ইউনিট্যারিয়ান কমিটি’ নামে আর-একটি সভা স্থাপন করিলেন। এই সভার ধর্মমত খ্রীষ্টান ধর্মমত হইতে গৃহীত হইয়াছিল ও উহাতে ইউনিট্যারিয়ান খ্রীষ্টান মতেই উপাসনা প্রভৃতি হইত। কিন্তু এই সভাও বেশী জনপ্রিয় হয় নাই।

অবশেষে তিনি আর-একটি নূতন সভা স্থাপন করলেন। ইহার নাম হইল ‘ব্রাহ্ম সমাজ’–কিন্তু সাধারণত লোকে ইহাকে ব্রহ্মসভা বলিত। ১৮২৮ সনের ২০ অগষ্ট তারিখে ইহার প্রথম অধিবেশনে হয়। প্রতি শনিবার সন্ধ্যাকালে এই সভার অধিবেশনে বেদ ও উপনিষদ্ পাঠ, বৈদিক শ্লোকের ব্যাখ্যা এবং সঙ্গীত হইত। কিছুদিন পরে ইহার জন্য একটি নূতন বাড়ী নির্মাণ করা হইল। ১৮৩০ সনের ২৩ জানুআরি এই নূতন গৃহের উদ্বোধন উপলক্ষে প্রায় পাঁচশত হিন্দু সমবেত হন, তাঁহাদের মধ্যে অনেক ব্রাহ্মণও ছিলেন। বস্তুতঃ রামমোহন কোনদিনই একটি বিশিষ্ট স্বতন্ত্র ধর্মসম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করিবার কল্পনা করেন নাই–হিন্দু, মুসলমান, খ্রীষ্টান, ইহুদী সকলেই এই উপাসনায় যোগ দিতেন।

রামমোহন তাঁহার লিখিত দলিলেও এইরূপ নির্দেশ দিয়া যান যে, যে-কোন ব্যক্তি শ্রদ্ধার সহিত সৃষ্টিকর্তা পরমেশ্বরের উপাসনা করিতে আসিবেন তাঁহারই জন্য জাতি, ধর্ম, সম্প্রদায়, সামাজিক পদ নির্বিশেষে এই মন্দিরের দ্বার উন্মুক্ত থাকিবে। তবে এখানে কোন সাম্প্রদায়িক নামে ভগবানের উপাসনা হইতে পারিবে না, কোনপ্রকার চিত্র বা প্রতিমূর্তি ব্যবহৃত হইবে না, প্রাণিহিংসা হইবে না, পানভোজন হইবে না এবং কোন সম্প্রদায়ের উপাস্যকে ব্যঙ্গ-বিদ্রূপ করা হইবে না। যাহাতে পরমেশ্বরের ধ্যানধারণার প্রসার হয় এবং প্রেম, নীতি, ভক্তি, দয়া প্রভৃতি সদ্‌গুণের বিকাশ হয়, সেই আদর্শের অনুযায়ী উপদেশ, বক্তৃতা, প্রার্থনা ও সঙ্গীত হইবে। এই আদর্শের পরিপন্থী কোন অনুষ্ঠান এই মন্দিরে হইতে পারিবে না।

নূতন মন্দিরের উদ্বোধনের দশমাস পরেই রামমোহন বিলাত যাত্রা করেন। (১৮৩০ সন, ১৯ নভেম্বর) এবং প্রায় তিন বৎসর পর ১৮৩৩ সনের ২৭ সেপ্টেম্বর তারিখে বিলাতেই ব্রিষ্টল নগরে তাঁহার মৃত্যু হয়। মৃত্যুকাল পর্যন্ত তিনি ব্রাহ্মণোচিত যজ্ঞোপবীত ধারণ করিতেন।

রামমোহন নূতন ধর্মসম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা না করিলেও প্রচলিত হিন্দুধর্ম ও সংস্কারের প্রতি কঠোর আঘাত করিয়াছিলেন। পৌত্তলিকতা বর্জন ও একেশ্বরবাদ যে হিন্দুশাস্ত্রসম্মত তিনি ইহাই প্রতিপন্ন করিতে প্রয়াস পাইয়াছিলেন এবং যুক্তিবাদ ও ব্যক্তিমাত্রেরই চিন্তার স্বাধীনতাকে প্রাধান্য দিয়া সামাজিক অনুশাসন ও প্রচলিত শাস্ত্রবিধি ইহার বিরোধী হইলে তাহা অমান্য করার নির্দেশ দিয়াছিলেন। ইহার প্রতিক্রিয়া হিন্দুসমাজে যেমন, তাহার নবপ্রতিষ্ঠিত সমাজেও তেমনি প্রবল আকারে দেখা দিল। ইহার ফলে একদিকে যেমন হিন্দুধর্মের বিশিষ্ট পরিবর্তন হইল, তেমনি তাহার প্রতিষ্ঠিত ব্রাহ্মসমাজ সার্বজনীন উদার ধর্মমতের আদর্শ পরিত্যাগ করিয়া একটি স্বতন্ত্র ধর্মসম্প্রদায়ে পরিণত হইল। অতঃপর কিরূপে ক্রমে ক্রমে এই গুরুতর পরিবর্তন সাধিত হইল তাহার আলোচনা আমরা করিব।

(খ) দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর (১৮১৭-১৯০৫) ও আদি ব্রাহ্মসমাজ

Brahma Dharma: রামমোহনের মৃত্যুর পর ব্রাহ্মসমাজ ক্রমেই দুর্বল হইয়া পড়ে। দ্বারকানাথ ঠাকুরের অর্থসাহায্যে ইহা কোনমতে টিকিয়া ছিল। সাপ্তাহিক সভায় খুব অল্পই লোক হইত এবং রামচন্দ্র বিদ্যাবাগীশ ইহার আচার্যের কাজ করিতেন।

দ্বারকানাথের পুত্র ও হিন্দু কলেজের ছাত্র দেবেন্দ্রনাথ এই সমাজকে পুনরায় উজ্জীবিত করেন। রামমোহনের সংস্পর্শেই দেবেন্দ্রনাথের মনে প্রথম ধর্মভাবের উন্মেষ হয়। পরে কয়েকখানি উপনিষদ্ পাঠ করিয়া এই ধর্মভাব বাড়িয়া যায় এবং ব্রহ্মজ্ঞান প্রচার করিবার জন্য তিনি তত্ত্বরঞ্জিনী স্থাপন করেন। দ্বিতীয় অধিবেশনে ইহার নূতন নামকরণ হয় তত্ত্ববোধিনী সভা’ (১৮৩৯ খ্রী.)। “সমুদয় (হিন্দু) শাস্ত্রের নিগূঢ় তত্ত্ব এবং বেদান্ত প্রতিপাদ্য ব্রহ্মবিদ্যার প্রচার” ইহার উদ্দেশ্য বলিয়া গৃহীত হয়। এই সভার তৃতীয় বৎসরে (১৮৪২ সনে) দেবেন্দ্রনাথ ব্রাহ্মসমাজে যোগদান করেন এবং এই দুইটি সভা দেবেন্দ্রনাথের পরিচালনাধীনে যুক্ত হয়।

তত্ত্ববোধিনী সভা ব্রাহ্মসমাজ পরিচালনার ও ব্রাহ্মধর্ম প্রচারের ভার গ্রহণ করে। এই সময় ব্রাহ্মসমাজের অনেক সভ্য সভায় নিরাকার ব্রহ্মের উপাসনা করিলেও নিজ নিজ বাটিতে প্রতিমাপূজা করিতেন, এবং পূর্বের ন্যায় রামচন্দ্র বিদ্যাবাগীশ বেদপাঠ করিবার পর তাঁহার সহযোগী ঈশ্বরচন্দ্র ন্যায়রত্ন বেদী হইতে শ্রীরামচন্দ্রের অবতারত্ব সমর্থন করিয়া বক্তৃতা দিতেন। তখন সমাজের কোন বিধিবদ্ধ নিয়মকানুন ছিল না, যে-কেহ ইচ্ছা করিত আসিত যাইত, কিন্তু তাহাদের মধ্যে কোন ঐক্যের বন্ধন ছিল না।

দেবেন্দ্রনাথ স্থির করিলেন যে, অতঃপর যাহারা পৌত্তলিকতা পরিত্যাগ করিয়া মাত্র এক-ঈশ্বরের উপাসনা করিবেন এইরূপ প্রতিজ্ঞা করিবেন কেবল তাঁহারাই সমাজের সভ্য বলিয়া গৃহীত হইবেন। এই উদ্দেশ্যে আরও কয়েকটি দৈনিক কৃত্যাদি সংযোগ করিয়া একটি প্রতিজ্ঞাপত্র রচিত হইল এবং ১৮৪৩ সনের ২১ ডিসেম্বর তারিখে দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর, অক্ষয়কুমার দত্ত প্রমুখ ২১ জন এবং দুই বৎসরের মধ্যে আরও ৫০০ জন উক্ত প্রতিজ্ঞাপত্রে স্বাক্ষর করিয়া ব্রাহ্মসমাজভুক্ত হইলেন। প্রতিজ্ঞাপত্রে লেখা হইল “প্রতিদিবস শ্রদ্ধা ও প্রীতিপূৰ্ব্বক পরব্রহ্মে আত্মা সমাধান করিব” এবং উপাসনার জন্য উপনিষদ্‌ হইতে “সত্যং জ্ঞানমনন্তং ব্রহ্ম” এবং “আনন্দরূপমমৃতং যদ্বিভাতি” এই দুইটি বাক্য উদ্ধৃত হইল। পরে “শান্তং শিবমদ্বৈতং” এই বাক্যটিও যোগ করা হয়। দেবেন্দ্রনাথ উপাসনার প্রণালী নির্দিষ্ট করিয়া দিলেন এবং ইহার শেষে একটি প্রার্থনা যোগ করিলেন।

এইরূপে রামমোহনের প্রবর্তিত ব্রাহ্মসমাজ একটি স্বতন্ত্র ধর্মসম্প্রদায়ে পরিণত হইল। কিন্তু তখনও ইহা হিন্দুসমাজ হইতে একেবারে বিচ্ছিন্ন হয় নাই। দেবেন্দ্রনাথ পৌত্তলিকতা বর্জন করিলেও প্রথম প্রথম ‘বেদ অপৌরুষেয়’ ইহা বিশ্বাস করিতেন। খ্রীষ্টীয় মিশনারীগণের সঙ্গে বাদানুবাদ প্রসঙ্গে তিনি একটি প্রবন্ধে লিখিলেন, “আমরা একমাত্র বেদকেই হিন্দুসমাজের মূল উৎস বলিয়া মনে করি-স্মৃতি ও অন্য সকল শাস্ত্র যে পরিমাণে বেদের অনুগামী সেই পরিমাণেই গ্রহণীয়। কারণ বেদ শ্রুতি’ অর্থাৎ ঋষিদের মুখে উচ্চারিত ভগবানের বাণী (uttered by inspiration-what we consider as revelation is contained in the Vedas alone), স্মৃতি প্রভৃতি বেদের ভাষ্য মাত্র (only an exposition of their percepts)”

এই প্রবন্ধ ১৮৪৫ সনে প্রকাশিত হয়। ঐ সময়ে বঙ্গদেশে বেদের চর্চা বিশেষ ছিল না। এদেশে যাহাতে বেদের পঠন-পাঠন হয় সেজন্য তিনি ১৭৬৬ শকে আনন্দচন্দ্র ভট্টাচার্য, এবং পর বৎসর আরও তিনজনকে বেদ অধ্যয়ন করিবার জন্য কাশীধামে পাঠান। এই চারিজন যথাক্রমে চারি বেদ অধ্যয়ন করেন। কিন্তু ইহার ফল হইল বিপরীত। বেদের বিষয়বস্তু সম্যক উপলব্ধির ফলে ইহার অপৌরুষেয়ত্ব সম্বন্ধে দেবেন্দ্রনাথের মনে সংশয় উপস্থিত হইল। কাশীধামে প্রেরিত পণ্ডিতগণের মধ্যে একজন ১৮৪৭ এবং আর তিনজন ১৮৪৮ সনে ফিরিয়া আসেন। রাজনারায়ণ বসু তাঁহার ‘আত্মচরিতে’ দেবেন্দ্রনাথ সম্বন্ধে লিখিয়াছেন :

“ইংরাজী ১৮৪৫-৫০ এই তিন বৎসর, বেদ ঈশ্বর প্রত্যাদিষ্ট কিনা, ইহা সৰ্ব্বদা আমাদিগের মধ্যে বিচারিত হইত। আমরা তখন ঈশ্বর প্রত্যাদেশে বিশ্বাস করিতাম বটে, কিন্তু বেদ কেবল যুক্তিযুক্ত বাক্যপূর্ণ ছিল বলিয়া তাহা ঈশ্বর প্রত্যাদিষ্ট বলিয়া বিশ্বাস করিতাম।”

কিন্তু এ বিশ্বাস শিথিল হইয়া গেল, তবে ব্রাহ্মধর্মের ভিত্তি বা পত্তনভূমি বেদে বা উপনিষদে না পাইয়া তিনি সিদ্ধান্ত করিলেন যে, “আত্মপ্রত্যয়-সিদ্ধ জ্ঞানোজ্জ্বলিত বিশুদ্ধ হৃদয়ই তাহার পত্তনভূমি” এবং তাঁহার “ব্রাহ্ম ধর্ম” গ্রন্থ প্রথম খণ্ডে (১৮৪৯ খ্র.) “বেদ ও উপনিষদ্ হইতেই তিনি আত্মপ্রত্যয়-সিদ্ধ তত্ত্বসমূহ মাত্র সংকলন করিলেন। তিনি লিখিলেন : “ইহা কেহ মনে করিবেন না যে, আমাদের বেদ ও উপনিষদকে আমি একেবারে পরিত্যাগ করিলাম, ইহার সঙ্গে আমাদের আর কোন সংস্রব রহিল না। এই বেদ ও উপনিষদের যে সকল সার সত্য, তাহা লইয়াই ব্রাহ্মধৰ্ম্ম সংগঠিত হইল….আমি সমগ্র বেদ এবং সমস্ত উপনিষদকে ব্রাহ্মধর্মের প্রতিষ্ঠা করিতে যত্ন পাইয়াছিলাম; কিন্তু তাহা করিতে পারিলাম না, ইহাতেই আমার দুঃখ। কিন্তু এ দুঃখ কোন কার্যের নহে, যেহেতুক সমস্ত খনি কিছু স্বর্ণ হয় না। খনির অসার প্রস্তরখণ্ড সকল চূর্ণ করিয়াই তাহা হইতে স্বর্ণ নির্গত করিয়া লইতে হয়।”

এই উক্তিটি বিশেষ মূল্যবান, কারণ ঊনবিংশ শতাব্দীতে নবজাগরণের যে দুইটি মূলকথা–অন্ধবিশ্বাস ও প্রচলিত সংস্কারের উপর যুক্তির প্রাধান্য, এবং শাস্ত্রের বা গুরুর নির্দেশ অপেক্ষা আত্মপ্রত্যয় অধিকতর সিদ্ধ–ইহাতে তাহাই প্রতিধ্বনিত হইয়াছে। আর দেবেন্দ্রনাথের ব্রাহ্মসমাজ ভাঙ্গিয়া ক্রমে যে আরও দুইটি অধিকতর প্রগতিশীল সমাজের সৃষ্টি হয় তাহার মূলেও আছে এই দুইটিরই প্রভাব।

দেবেন্দ্রনাথ কর্তৃক দুই খণ্ড গ্রন্থে ব্রাহ্মধর্মের সার সংকলিত হইলে সমাজে নূতন প্রেরণার সঞ্চার হইল। কিন্তু তত্ত্ববোধিনী পত্রিকা ও তত্ত্ববোধিনী সভা এই নূতন ধর্মমতের প্রতি বিশেষ আগ্রহ দেখাইল না, বরং ইহার বিঘ্নস্বরূপ হইল। বিরক্ত হইয়া দেবেন্দ্রনাথ ঐ সভা তুলিয়া দিলেন এবং তত্ত্ববোধিনী পত্রিকা ব্রাহ্মসমাজের সম্পত্তি হইয়া প্রকাশিত হইল (১৮৫৯ খ্রী.)। দেবেন্দ্রনাথ স্থির করিলেন যে, “ব্রাহ্ম সমাজের সাহায্যের নিমিত্ত আর তত্ত্ববোধিনী সভা রাখিয়া লোকদিগের মতামত লইয়া বিবাদ করিবার প্রয়োজন নাই। এখন যে কাৰ্য্যতৎপর উন্নত ব্রাহ্মগণকে পাওয়া যাইতেছে ইহাদিগকে লইয়া ব্রাহ্ম সমাজের সকল কার্য্য নিৰ্বাহ করিতে পারিবেন। তাহা হইলে ব্রাহ্মদিগের মতামতের জন্য বিবাদের চিন্তা হইতে নিষ্কৃতি লাভ হয়।” কিন্তু দেবেন্দ্রনাথের এই আশা ফলবতী হয় নাই। কারণ তিনি পূর্বোক্ত যে “কাৰ্য্যতৎপর উন্নত ব্রাহ্মগণের সাহায্যের আশা করিয়াছিলেন তাঁহাদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ কেশবচন্দ্র সেনই দেবেন্দ্রনাথের সমাজ পরিত্যাগ করিয়া নূতন সমাজ গঠন করিলেন।

(গ) কেশবচন্দ্র সেন (১৮৩৮-১৮৮৪)

Brahma Dharma: ১৮৩৮ সনে কলুটোলার সেন পরিবারে কেশবচন্দ্রের জন্ম হয়। তাঁহার পিতামহ রামকমল সেন কলিকাতার একজন প্রসিদ্ধ ধনী ও খ্যাতিমান পুরুষ ছিলেন এবং নানা জনহিতকর প্রগতিশীল কর্মের সঙ্গে সংযুক্ত ছিলেন। কেশব হিন্দু কলেজে অধ্যয়ন করেন এবং ছাত্রাবস্থাতেই দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের সহিত পরিচিত হন। তত্ত্ববোধিনী সভার সহিত ব্রাহ্মসমাজের সম্বন্ধ ছিন্ন হওয়ার অল্পদিন পূর্বেই কেশবচন্দ্র দেবেন্দ্রনাথের সহিত যোগ দেন এবং শীঘ্রই তাঁহার বিশেষ স্নেহভাজন ও একজন কর্মঠ সহযোগী বলিয়া পরিগণিত হইলেন। অল্পকালের মধ্যেই তত্ত্ববোধিনী সভার পরিবর্তে দেবেন্দ্রনাথ ব্রাহ্মসমাজ পরিচালনার জন্য নূতন ‘অধ্যক্ষ সভা গঠন করেন (১৮৫৯, ২৫ ডিসেম্বর)। ইহার সভাপতি হইলেন রামমোহন রায়ের কনিষ্ঠ পুত্র রামপ্রসাদ রায় এবং যুগ্ম সম্পাদক হইলেন দেবেন্দ্রনাথ এবং কেশবচন্দ্র।

কেশবচন্দ্র ব্যাঙ্ক অব বেঙ্গলে চাকুরী করিতেন, তাহা ছাড়িয়া দিয়া সম্পূর্ণরূপে সমাজের কার্যে আত্মনিয়োগ করিলেন (১লা জুলাই, ১৮৬১ খ্রী.)। ইহার পূর্বেই ব্রহ্ম বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হইয়াছিল (৮ মে, ১৮৫৯ খ্রী.) এবং এখানে প্রতি সপ্তাহে দেবেন্দ্রনাথ বাংলায় ও কেশবচন্দ্র ইংরেজীতে বক্তৃতা করিতেন। কেশব শীঘ্রই বাগ্মী বলিয়া প্রসিদ্ধি লাভ করিলেন এবং উভয়ের উদ্দীপনাময় বক্তৃতা ও প্রবন্ধ ক্রমে ক্রমে বহু যুবককে নূতন ধর্মমতে আকৃষ্ট করিল। ইহাদের মধ্যে উমেশচন্দ্র দত্ত, বিজয়কৃষ্ণ গোম্বামী, প্রতাপচন্দ্র মজুমদার, অঘোরনাথ গুপ্ত, পণ্ডিত শিবনাথ শাস্ত্রী, গৌরগোবিন্দ উপাধ্যায়, ত্রৈলোক্যনাথ সান্যাল, আনন্দমোহন বসু ও গিরিশচন্দ্র সেনের নাম বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। কেশবচন্দ্রের উৎসাহ ও চেষ্টায় ধর্মালোচনার জন্য ‘সঙ্গত সভা’ (১৮৬১ খ্রী.) এবং সামাজিক উন্নতি সম্বন্ধে আলোচনার জন্য ব্রাহ্মবন্ধুসভা’ (১৮৬৩ খ্রী.) স্থাপিত হইল। ইহার ফলে সমাজের কর্মসূচীও প্রসার লাভ করিল এবং সমাজ নানাভাবে কর্মমুখর হইয়া উঠিল। ধর্মপ্রচারের সঙ্গে সঙ্গে সমাজসেবা ও সমাজের উন্নতিমূলক নানাবিধ সংস্কারকার্যের সূচনা হইল। উত্তর-পশ্চিমাঞ্চলে দুর্ভিক্ষ উপস্থিত হইলে সমাজ একটি সাহায্য-সমিতি গঠন করে।

ভাগীরথীর তীরে ম্যালেরিয়ার প্রকোপে বহু নরনারীর মৃত্যু হয়–ইহার প্রতিকার ও প্রশমনের জন্য কেশবচন্দ্র সদলবলে ঐসব অঞ্চলে গমন করেন। সাধারণের মধ্যে এবং অন্তঃপুরে স্ত্রীশিক্ষার বিস্তারের প্রতিও সমাজের দৃষ্টি আকৃষ্ট হইল। শিক্ষাপ্রণালীর উৎকর্ষ সাধনের জন্য কেশবচন্দ্র প্রকাশ্য সভায় বক্তৃতা করেন। নীতিধর্মবিহীন শিক্ষার পরিবর্তে নীতিধর্মমূলক শিক্ষা, স্ত্রীশিক্ষার প্রসার প্রভৃতি বিষয়ে কেশবচন্দ্র মর্মস্পর্শী ভাষায় যে বক্তৃতা দেন তাহার ফলে বিলাত হইতে অর্থসংগ্রহ করিয়া “কলিকাতা কলেজ” প্রতিষ্ঠিত হইল এবং কেশবচন্দ্র ইহার পরিচালনার ভার গ্রহণ করিলেন। ‘ইণ্ডিয়ান মিরর’ নামে ইংরাজী একখানি পাক্ষিক পত্র ও ‘ধর্মতত্ত্ব’ নামে বাংলা মাসিক পত্র প্রকাশিত হয়। কেশবচন্দ্রই এই উভয়ের ভার গ্রহণ করেন।

কেশবচন্দ্ৰ কলিকাতার বাহিরেও ধর্মপ্রচার করেন। ১৮৬১ সনে কৃষ্ণনগরে তিনি ব্রাহ্মধর্ম বিষয়ে যে বক্তৃতা করেন তাহাতে রক্ষণশীল হিন্দুসম্প্রদায়ও মুগ্ধ হইয়া কেশবকে বহু সাধুবাদ করেন। এই অঞ্চলে খ্রীষ্টান পাদ্রীগণের খুব প্রভাব প্রতিপত্তি ছিল; কেশবচন্দ্রের প্রচারের ফলে তাহা অনেকটা কমিয়া যায়। কেশবচন্দ্র পাদ্রীদিগের সঙ্গে যে তর্ক-বিতর্ক করেন তাহাতে তাঁহারা বিস্মিত হন এবং প্রসিদ্ধ পাদ্রী আলকজাণ্ডার ডাফ পর্যন্ত ব্রাহ্মসমাজের প্রভাব ও প্রতিপত্তি স্বীকার করিতে বাধ্য হন।

কেশবচন্দ্রের কার্যাবলীতে প্রীত হইয়া দেবেন্দ্রনাথ কেশবচন্দ্রকে ব্রহ্মানন্দ এই উপাধি দেন এবং সমাজের আচার্যপদে প্রতিষ্ঠিত করেন (১৮৬২ খ্রী.)। অতঃপর তিনি নিজে প্রধান আচার্য এই আখ্যা গ্রহণ করেন। কেশবচন্দ্রের কৃতিত্বের কথা বাংলা দেশের বাহিরেও বিস্তৃত হইয়াছিল। আচার্যপদে বৃত হইবার পর তিনি দক্ষিণভারতে ধর্মপ্রচার করেন (১৮৬৪ খ্রী.)। তিনি প্রথমে মাদ্রাজ ও পরে পুণা, বোম্বাই, কালিকট প্রভৃতি স্থানে গমন করেন এবং এই সমুদয় নগরীতে কলিকাতা ব্রাহ্মসমাজের আদর্শে ধর্মসমাজ স্থাপিত হয়। বোম্বাই-এর সমাজ “প্রার্থনা সমাজ” নামে খ্যাত হয় এবং মহাদেব গোবিন্দ রাণাডের পরিচালনায় ইহা বিশেষ প্রসিদ্ধি লাভ করে।

কেশবচন্দ্রের ভারতভ্রমণ একটি বিশেষ স্মরণীয় ঘটনা। ইহার পূর্বে বর্তমান যুগে সমগ্র ভারতের ঐক্যসাধনের আদর্শ ও প্রচেষ্টার এরূপ দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় না। পরবর্তীকালের রাজনীতিক ভিত্তিতে জাতীয় কংগ্রেস যে ঐক্যের প্রতিষ্ঠা করিয়াছিল, বহুদিন পূর্বে কেশবচন্দ্র ধর্মের ভিত্তিতে তাহার সূচনা করেন।

তত্ত্ববোধিনী সভা বিলোপ করিয়া নূতনভাবে পরিচালনার পর প্রথম পাঁচ-ছয় বৎসর কাল ব্রাহ্মসমাজের সুবর্ণযুগ বলিয়া পরিগণিত হইবার যোগ্য। কার্যসূচীর প্রসার, জনপ্রিয়তা অর্জন এবং শাখা সমাজ-প্রতিষ্ঠানের ও সভ্যসংখ্যার বৃদ্ধি সকলই এ বিষয়ে সাক্ষ্য প্রদান করে। ব্রাহ্মসমাজের সভ্যসংখ্যা ১৮২৯ সনে ছিল ৬, এবং দশ বৎসরে বৃদ্ধি পাইয়া ১০০ হয়। ১৮৪৯ সনে এই সংখ্যা ছিল ৫০০, কিন্তু ১৮৬৪ সনে ইহা বাড়িয়া দুই সহস্র হইয়াছিল। বাংলা দেশের নানাস্থানে এই সভার শাখা প্রতিষ্ঠিত হইয়াছিল এবং বাংলার বাহিরেও বোম্বাই ও মাদ্রাজ পর্যন্ত ইহার প্রভাব বিস্তৃত হইয়াছিল। ১৮৫৮ সনে এই শাখা-সমাজের সংখ্যা ছিল ১০/১২টি, কিন্তু ১৮৭৮ সনের মে মাসে ইহার সংখ্যা ছিল ১২৪-বঙ্গদেশে ৮০, আসামে ৮, বিহারে ৬, উত্তর-পশ্চিম প্রদেশে ১১, অযোধ্যায় ৫, বম্বে প্রদেশে ৭, সিন্ধু প্রদেশে ২ এবং দক্ষিণ ভারতে ৫। ইংরেজী ও অন্যান্য ভাষায় ২১টি পত্রিকা প্রকাশিত হইত। এই দ্রুত উন্নতি যে প্রধানত কেশবচন্দ্রের কৃতিত্বের ফল সে বিষয়ে কোন সন্দেহ নাই। অবশ্য দেবেন্দ্রনাথের নেতৃত্ব ও ব্যক্তিত্ব ব্যতীত ইহা সম্ভব হইত কিনা সে-বিষয়ে সন্দেহ প্রকাশ করা যাইতে পারে।

কিন্তু সমুদ্রের তরঙ্গরাশির মত উন্নতির সর্বোচ্চ সীমায় পৌঁছিবার অব্যবহিত পরেই ব্রাহ্মসমাজের অবনতি আরম্ভ হইল। ইহার মূল কারণ হইল, দেবেন্দ্রনাথের সহিত কেশবচন্দ্রের মতবিরোধ। বিপ্লব মাত্রেরই একটি সাধারণ লক্ষণ এই যে, একবার আরম্ভ হইলে ক্রমশই ইহার গতিবেগ বর্ধিত হইতে থাকে। প্রথম বিপ্লবকারীরা যে আদর্শ ও উদ্দেশ্য লইয়া যাত্রা করেন, পরবর্তীকালে তাঁহাদের অনুচরগণ সে সীমা লঙ্ঘন করিয়া এতদূর অগ্রসর হন যে, পূর্ববর্তিগণ অনুমোদনের পরিবর্তে ইহার বিরোধিতা করেন। বিংশ শতাব্দীতে ভারতের রাজনীতিক্ষেত্রে ইহার যে সুষ্ঠু পরিচয় পাওয়া যায়, উনবিংশ শতাব্দীতে ব্রাহ্মসমাজের বিবর্তনেও তাহাই ঘটিয়াছিল।

রামমোহন যেখানে থামিয়াছিলেন, দেবেন্দ্রনাথ তাহা হইতে অনেকদূর অগ্রসর হইলেন। তিনি ব্রাহ্মধর্মকে হিন্দুধর্ম হইতে একটি স্বাতন্ত্র্য দান করিলেন এবং বেদকে অপৌরুষেয় বলিয়া স্বীকার করিতে অসমর্থ হইলেন। কিন্তু তিনি উপনিষদ্, স্মৃতি প্রভৃতি একেবারে অগ্রাহ্য করেন নাই। সমাজ সম্বন্ধেও তিনি পৌত্তলিকতা বর্জনপূর্বক হিন্দুর নানাবিধ সংস্কার-উপনয়ন, বিবাহ, শ্রাদ্ধ প্রভৃতির অনুষ্ঠান করিতেন। জাতিভেদ না মানিলেও ব্রাহ্মণ ব্যতীত আর কেহ (কেশবচন্দ্র ব্যতীত) বেদী হইতে উপাসনা করিবার অধিকারী ছিলেন না।

কেশবচন্দ্র আর এক ধাপ অগ্রসর হইলেন। তিনি সর্বপ্রকার শাস্ত্রের উপর কেবলমাত্র যুক্তি ও বিবেকের অনুশাসন মানিতেন। যে-কোন সামাজিক প্রথা যুক্তি বিরোধী-যতই প্রাচীন ও শাস্ত্ৰনুমোদিত হউক না কেন, তাহা অবিলম্বে বর্জন করিতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হইলেন। কেশবচন্দ্র ও তাঁহার অনুগত যুবকদল সর্ববিধ সামাজিক সংস্কারের জন্য অতিশয় ব্যগ্র লইয়া উঠিলেন। জাতিভেদ প্রথার উচ্ছেদ, বিধবা-বিবাহ ও অসবর্ণ বিবাহ, স্ত্রীলোকের পর্দা বিলোপ প্রভৃতি সংস্কারের কার্য তাঁহারা সক্রিয়ভাবে আরম্ভ করিলেন। ব্রাহ্মসমাজের উপাচার্যদিগের উপবীত ত্যাগ ও জাতি নির্বিশেষে সকলেরই বেদী হইতে উপাসনা পরিচালনা করিবার অধিকারও তাঁহারা দাবি করিলেন। দেবেন্দ্রনাথ প্রথম উপবীতধারী উপাচার্যদিগকে বর্জন করিলেন কিন্তু পরে আবার তাঁহাদিগকে প্রতিষ্ঠিত করিলেন। দেবেন্দ্রনাথ এ-বিষয়ে একটি আপসরফার চেষ্টা করিলেন ও “উপবীতধারী ব্রাহ্মণ উপাসনাকারীর পার্শ্বে জাতিভেদ বিরোধী প্রগতিশীল ব্যক্তিদেরও স্থান করিয়া দিলেন।”

এই সমুদয়ের ফলে বৃদ্ধের দল অসন্তুষ্ট ও শঙ্কিত হইয়া উঠিল কিন্তু প্রগতিশীল দলও সন্তুষ্ট হইল না। তাহরা দাবি করিল যে, “সাধারণ উপাসনার দিন ব্যতিরেকে তাহাদের উপাসনার জন্য একই ব্রাহ্মসমাজ-মন্দিরে অন্য একদিন নির্দিষ্ট করিয়া দিতে হইবে।” দেবেন্দ্রনাথ এই প্রস্তাবে সম্মত না-হওয়ায় কেশবচন্দ্র ও তাঁহার প্রগতিশীল দল ব্রাহ্মসমাজ ও দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের সঙ্গে সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন করিয়া (১৮৬৫ খ্রী.) কিছুদিন পর ভারতবর্ষীয় ব্রাহ্ম সমাজ প্রতিষ্ঠা করিলেন। দেবেন্দ্রনাথ পরিচালিত সমাজ ‘আদি ব্রাহ্ম সমাজ’ নামে পরিচিত হইল।

দেবেন্দ্রনাথ যে সমাজসংস্কারের সম্পূর্ণ বিরোধী ছিলেন এরূপ মনে করিবার কারণ নাই। কিন্তু তাঁহার মতে ধর্ম ও সমাজসংস্কার একসঙ্গে একভাবে গ্রহণ করিলে অনর্থের সৃষ্টি হইবে। এ-বিষয়ে তিনি লিখিয়াছেন : “সমাজসংস্কার ও সভ্যতাবর্ধন যদি ব্রাহ্মধর্মের অঙ্গমধ্যে প্রবিষ্ট করা হয়, তাহা হইলে ব্রাহ্মধর্ম কেবল সংস্কৃত ও সভ্য সমাজেরই ধৰ্ম্ম হইয়া থাকিবে। বিশ্বজনীন আধ্যাত্মিক ও উদারতর বলিয়া ব্রাহ্মধর্মের যে মহিমা কীৰ্ত্তিত হইয়া থাকে, তাহার যথেষ্ট হানি করা যাইবে।”

সামাজিক সংস্কার ভিন্ন আরও কোন কোন বিষয়ে কেশবচন্দ্র ও দেবেন্দ্রনাথের মধ্যে মতদ্বৈধ প্রকট হইয়া উঠিয়াছিল। কেশবের ইচ্ছা ছিল যে, ব্রাহ্মসমাজ কতকগুলি নিয়ম-প্রণালীর দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ও সর্বসাধারণের মত দ্বারা পরিচালিত হয়। কিন্তু দেবেন্দ্রনাথ ইহার বিরোধী ছিলেন। কারণ, এ-সকল বিষয়ে জনমতের প্রতি তাঁহার মোটেই আস্থা ছিল না।

কেহ কেহ উভয়ের মধ্যে মতভেদ ও বিরোধের আর-একটি কারণও নির্দেশ করিয়াছেন। শ্রীযুক্ত যোগেশচন্দ্র বাগল বাংলা ১৩৬৫ সনে প্রকাশিত কেশবচন্দ্র সেনের জীবনীতে লিখিয়াছেন :

“তিনি (কেশবচন্দ্র) দক্ষিণ ভারত ভ্রমণের পর একটি প্রতিনিধিস্থানীয় মণ্ডলী স্থাপন করিতে অভিলাষী হন, যাহা শুধু বাংলার নহে, বোম্বাই ও মাদ্রাজের ধর্মসমাজগুলির মধ্যেও যোগাযোগ স্থাপন করিয়া পরস্পর উন্নতি সাধনে যত্নবান হইবে। বঙ্গদেশে প্রতিনিধি-সভা গঠিত হইল, নিয়মাবলীও রচিত ও গৃহীত হইল। এইরূপ প্রতিনিধি-সভার কয়েকটি অধিবেশন এই ১৮৬৫ খ্রীষ্টাব্দেই হইয়াছিল। কিন্তু এইরূপ প্রতিনিধি-সভা গঠনের প্রস্তাবেই দেবেন্দ্রনাথ শঙ্কিত হইয়া উঠিলেন। পাছে কলিকাতা ব্রাহ্মসমাজের কর্তৃত্বভার প্রতিনিধি সভার হাতে চলিয়া যায় এই আশঙ্কায় তিনি ট্রাস্টীর ক্ষমতাবলে উহার কর্তৃত্বভার স্বহস্তে গ্রহণ করেন এবং বিভিন্ন পরিচালক পদে বিভিন্ন ব্যক্তিকে বসান। কেশবচন্দ্রের পক্ষ হইতে ইহার প্রতিবাদ হইল; কেশবচন্দ্র প্রকাশ্য সভায় এরূপ কার্যের সমালোচনা করিতে ছাড়িলেন না। এইভাবে বিরোধ ক্রমে বিচ্ছেদে পরিণত হইল। কেশবচন্দ্র সদলে কলিকাতা ব্রাহ্মসমাজ হইতে সরিয়া দাঁড়াইলেন।”

যোগেশবাবুর মতে পূর্বে উল্লিখিত সমাজ-সংস্কার ও উপাচার্যদের উপবীত ত্যাগ ও গ্রহণাদি প্রভৃতি কারণগুলি গৌণ, অর্থাৎ এইটিই বিচ্ছেদের আসল কারণ। অথচ ১৫ বৎসর পূর্বে প্রকাশিত দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের জীবনীতে তিনি ইহার কোন উল্লেখ করেন নাই।

১৮৬৬ সনের ১১ নভেম্বর ব্রাহ্ম প্রতিনিধি-সভার একটি সাধারণ সম্মেলনে ‘ভারতবর্ষীয় ব্রাহ্ম সমাজ প্রতিষ্ঠিত হইল। প্রথমে একখানি খোলার ঘর প্রস্তুত করিয়া তাহাতে উপাসনার স্থান হয়। পরে সভ্যগণ নিজেরা চাঁদা দিয়া কিছু অর্থ সংগ্রহ করেন। কেশবচন্দ্রও নিজের দায়িত্বে মেছুয়াবাজার স্ত্রীটে (বর্তমান কেশব সেন স্ট্রীট) জমি খরিদ করেন। ১৭৮৯ শক, ১১ মাঘ (১৮৬৮, ২৪ জানুআরি) ‘ভারতবর্ষীয় ব্রাহ্ম মন্দিরের’ ভিত্তি স্থাপিত হয়। এই নামটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। সেকালে সমগ্র ভারত যে একটি অখও দেশ এ-ধারণা লোকের মনে স্থান পাইত না। রাজনীতিক্ষেত্রে এই বাংলা দেশের নেতারাই ১৮৫১ সনে ‘ব্রিটিশ ইণ্ডিয়ান অ্যাসোসিয়েশন’ স্থাপন করিয়া বৃটিশশাসিত ভারতবর্ষে ঐক্যসাধনের সূত্রপাত করেন। কিন্তু কেশবচন্দ্র আর-একটু অগ্রসর হইয়া ধর্মক্ষেত্রে সমগ্র ভারতের ঐক্যসাধনের প্রতীকস্বরূপ ‘ভারতবর্ষীয় ব্রাহ্ম সমাজ’ এই নামটি ব্যবহার করিলেন। দক্ষিণভারতে ধর্মপ্রচার করিবার পর হইতেই সম্ভবত তিনি এই আদর্শে অনুপ্রাণিত হন। ১৮৬৯ সনের ২১শে অগষ্ট বহু আড়ম্বর, উপাসনা ও বক্তৃতার সহিত ভারতবর্ষীয় ব্রাহ্ম মন্দিরের দ্বারোঘাটন করা হয়।

নূতন সমাজ প্রতিষ্ঠার পর পূর্বের ন্যায় কেশবচন্দ্র ধর্মপ্রচার, শিক্ষা, সাহিত্য, সমাজ-সংস্কার প্রভৃতি বিভিন্ন ক্ষেত্রে অপূর্ব কর্মশক্তির পরিচয় দিলেন। ১৮৬৭ সনে উত্তরভারত ভ্রমণে বাহির হইয়া তিনি পাটনা, এলাহাবাদ, কানপুর, লাহোর, অমৃতসর, দিল্লী, মুঙ্গের প্রভৃতি স্থানে ধর্মপ্রচার করেন। ফিরিয়া আসিয়া তিনি একটি বক্তৃতায় সমগ্র ভারতের শিক্ষিত জনসাধারণের একটি মিলনক্ষেত্র প্রতিষ্ঠার আকাক্ষা ব্যক্ত করেন। দশ বৎসর পরে সুরেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়ও এইরূপে সমগ্র ভারত পরিভ্রমণ করিয়া রাজনীতিক্ষেত্রে শিক্ষিত ভারতবাসীদের মিলনক্ষেত্র রচনার পথ সুগম করেন। এ-বিষয় যথাস্থানে আলোচিত হইবে।

কেশবচন্দ্রের দৃষ্টান্তে ও উৎসাহে অনুপ্রাণিত হইয়া একদল ব্রাহ্মযুবক সমাজের প্রচারকার্যে আত্মনিয়োগ করিলেন। হিন্দু আত্মীয় ও প্রতিবেশীর হস্তে তাঁহাদের অনেককেই যথেষ্ট লাঞ্ছনা, অপমান ও কষ্ট সহ্য করিতে হইয়াছিল। বিজয়কৃষ্ণ গোস্বামী নিজের জন্মস্থান শান্তিপুরে ব্রাহ্মধর্ম প্রচার করায় তাঁহার গায়ে চিটাগুড় মাখাইয়া বোলতা ছাড়িয়া দেওয়া হইয়াছিল। উমেশচন্দ্র দত্ত হরিনাভিতে ব্রাহ্মমন্দিরে চক্ষু বুজিয়া ধ্যান বা উপাসনা করিতেছিলেন–এই অবস্থায় তাহাকে তুলিয়া পাশের এক কাঁটাবনে ফেলিয়া দেওয়া হয়। কোন কোন স্থানে ব্রাহ্মমন্দিরে আগুন লাগান হয়। কোন কোন যুবা প্রচারককে পিতা ত্যাজ্যপুত্র করিয়া বাড়ী হইতে তাড়াইয়া দেন। কিন্তু এই সমুদয় বাধা-বিপত্তি সত্ত্বেও ব্রাহ্মধর্মের প্রচার পুরাদমে চলিতে লাগিল এবং বাংলা দেশে ইহার প্রভাব ও প্রতিপত্তি অনেক বাড়িয়া গেল। কেশবচন্দ্রের বহুমুখী কর্মশক্তি ও তাহার কর্মসম্প্রদায়ের বিস্তৃত বর্ণনা করা বর্তমান গ্রন্থে সম্ভব নহে। কেবল কয়েকটি বিশিষ্ট প্রসঙ্গের উল্লেখ করিব।

কেশবচন্দ্রের দৃষ্টি কেবল ভারতবর্ষেই সীমাবদ্ধ ছিল না। ১৮৬০ সন হইতেই তিনি জগতের বিভিন্ন স্থানের একেশ্বরবাদীদের সহিত চিঠিপত্রের মাধ্যমে যোগাযোগ স্থাপন করিয়াছিলেন। ভারতে খ্ৰীষ্টীয় পাদ্রীদের সঙ্গে তর্ক-বিতর্ক এবং কয়েকটি বক্তৃতায় তিনি খ্রীষ্টধর্ম সম্বন্ধে অসাধারণ জ্ঞান ও যীশুখ্রীষ্টের প্রতি অসীম ভক্তি ও শ্রদ্ধার পরিচয় দিয়াছিলেন। ১৮৬৬ সনে মার্চ মাসে তিনি “খ্রীষ্ট, ইউরোপ ও এশিয়া” নামক যে বক্তৃতা দিয়াছিলেন, তাহাতে ভারতের গভর্নর জেনারেল লর্ড লরেন্স হইতে আরম্ভ করিয়া বহু উচ্চপদস্থ ইংরেজ মুগ্ধ হইয়া তাহাকে অভিনন্দন করিয়াছিলেন।

এইরূপ আরও কয়েকটি বক্তৃতার ফলে অনেকে, বিশেষতঃ পাদ্রীরা, বিশ্বাস করিতেন যে, কেশব অবিলম্বে খ্রীষ্টধর্ম গ্রহণ করিবেন। সুতরাং কেশবচন্দ্র যখন বিলাতযাত্রার অভিলাষ প্রকাশ করিলেন, তখন সেখানে হইতে লর্ড লরেন্স প্রমুখ বহু গণ্যমান্য ব্যক্তি সাদর আমন্ত্রণ জানাইলেন। ১৮৭০ সনে ২১শে মার্চ তিনি লণ্ডনে পৌঁছিলেন এবং প্রায় সাত মাস সেখানে থাকিয়া ২০শে অক্টোবর কলিকাতায় ফিরিয়া আসেন। বিলাতে ম্যাক্সমুলার, জন স্টুয়ার্ট মিল, গ্ল্যাডষ্টোন প্রভৃতির সহিত তাঁহার সাক্ষাৎ ও ভারতবর্ষ সম্বন্ধে অনেক কথাবার্তা হয়। মহারাণী ভিক্টোরিয়াও তাঁহার সহিত সাক্ষাৎ করেন। বিলাতে কেশবচন্দ্রের জনপ্রিয়তার বোধ হয় রাজনীতিক কারণও ছিল। ইংরেজ সরকারের আনুগত্য তিনি অবশ্যপালনীয় নীতি হিসাবে গ্রহণ করিয়াছিলেন এবং সর্বপ্রকার রাজনীতিক আন্দোলন বর্জন করিয়া চলিতেন। সুতরাং যখন সুরেন্দ্রনাথের উদ্দীপনাময় বক্তৃতা ও জাতীয় ভাব জাগরণের প্রভাবে বাংলার যুবকদল ইংরেজশাসনের বিরুদ্ধে উত্তেজিত হইয়া উঠিল তখন কেশবচন্দ্রের ইংরেজরাজের প্রতি ভক্তি ও আনুগত্য ক্রমশই যুবকদলকে তাঁহার ধর্ম ও সমাজ-সংস্কারের প্রতি বিমুখ ও রাজনীতির দিকে আকৃষ্ট করিল।

বিলাত হইতে ফিরিয়া আসিয়া কেশবচন্দ্র নানাবিধ সমাজ-সংস্কারের জন্য অক্লান্ত পরিশ্রম করিয়াছিলেন–স্ত্রীজাতির শিক্ষা ও সর্ববিধ উন্নতি, শ্রমিকদলের শিক্ষা ও মানসিক উন্নতি, সর্বসাধারণের জন্য অল্পমূল্যে গ্রন্থ ও সাময়িক পত্রিকা প্রকাশ, সুরাপান নিবারণ, প্রভৃতি অনেক কার্যে ব্রতী হইয়াছিলেন। ইহার ফলে এক পয়সা মূল্যের ‘সুলভ সমাচার করে’, শ্রমিকদের জন্য নৈশ বিদ্যালয় ও বিধবাশ্রম প্রতিষ্ঠিত হয়। কালীপদ ব্যানার্জি ১৮৭৪ সনে শ্রমিকদের জন্য ভারত শ্রমজীবী পত্রিকা প্রকাশিত করেন।

রাজনীতিক কারণ ছাড়া কেশবচন্দ্রের জনপ্রিয়তা হ্রাসের অন্য কারও ছিল। তিনি ক্রমশঃ খ্ৰীষ্টীয় ধর্ম ও ধর্মশাস্ত্রের প্রতি বিশেষ অনুরক্ত হইয়া উঠিলেন। পূর্বোল্লিখিত খ্রীষ্টসম্বন্ধে বক্তৃতায় তিনি বলিয়াছিলেন : ‘যখন আমি চিন্তা করি খ্রীষ্ট, তাঁহার শিষ্য ও ধর্মপ্রচারকগণ সকলেই এশিয়াবাসী ছিলেন, তখন খ্রীষ্টের প্রতি আমার প্রীতি ও শ্রদ্ধা শতগুণে বাড়িয়া যায়। তিনি মানবত্বের উৎকৃষ্ট আদর্শ…এশিয়া ও ইউরোপ তাঁহার ভিতর দিয়াই একতা ও সমন্বয়ের শিক্ষা লাভ করিতে পারে। ১৮৬৮ সনের একটি বক্তৃতায়ও তিনি খ্রীষ্টধর্মের উৎকর্ষ উচ্ছ্বসিত ভাষায় বর্ণনা করিয়াছেন।

রামমোহন ও দেবেন্দ্রনাথ হিন্দুধর্মশাস্ত্র, বিশেষতঃ উপনিষদের ভিত্তিতেই ধর্মমত গঠন করিয়াছিলেন, কিন্তু কেশবচন্দ্র তাঁহার ধর্ম সার্বজনীন উদার ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত করিয়া, ইহা যে হিন্দুধর্মের সংস্কারমাত্র তাহা অস্বীকার করিলেন। শালগ্রাম শিলা সম্মুখে না-রাখিয়া বিবাহ করায় ব্রাহ্মদের বিবাহ আইনের চক্ষে অসিদ্ধ ছিল, সুতরাং কেশবচন্দ্রের চেষ্টায় গভর্নমেন্ট ১৮৭২ সনে নূতন এক আইন করিলেন। এই নূতন আইনে বিভিন্ন জাতির মধ্যে, এবং কোনপ্রকার পৌত্তলিকতার (শালগ্রাম শিলা প্রভৃতির) অনুষ্ঠান ব্যতীতও বিবাহ আইনসঙ্গত হইতে পারিত। কিন্তু যাহারা এই আইন অনুসারে বিবাহ করিত তাহাদিগকে ঘোষণা করিতে হইত যে, “আমি হিন্দু, মুসলমান বা খ্রীষ্টান নহি।” এই আইনের খসড়ায় ইহার নাম ছিল “ব্রাহ্মবিবাহ বিল”। কিন্তু আদি ব্রাহ্মসমাজের লোকেরা আপত্তি করিল যে, তাহারা ব্রাহ্ম ধর্মমত গ্রহণ করিলেও নিজদিগকে হিন্দু বলিয়া মনে করেন। তখন ঐ আইনের নাম হইল “সিভিল ম্যারেজ অ্যাক্ট” (Civil Marriage Act)। এইরূপে কেশবের ধর্মসম্প্রদায় হিন্দুধর্মের গণ্ডীর বাহিরে চলিয়া গেল। কিন্তু এই নূতন আইন একদিক দিয়া তাঁহার বিজয় সূচিত করিলেও পরিণামে ইহাই তাহার সম্প্রদায়ের ধ্বংস সাধন করিল।

ইহা বর্ণনা করার পূর্বে কেশবচন্দ্রের শেষজীবনের আরও কয়েকটি গুরুতর পরিবর্তন সম্বন্ধে কিছু বলা আবশ্যক।

একদিকে তিনি যেমন খ্রীষ্টধর্মোক্ত “ঈশ্বরের পিতৃত্ব ও মানবের ভ্রাতৃত্ব”, “মানুষ মাত্রেই পাপী-অনুতাপ ও হৃদয় পরিবর্তন ও ঈশ্বরের করুণা ব্যতীত তাহার উদ্ধারের উপায় নাই”, প্রভৃতি বিশিষ্ট ভাবের উপর অতিরিক্ত জোর দিতেন ও খ্রীষ্টের দেবত্বে বিশ্বাস করিতেন, অন্যদিকে তেমনি তাঁহার আচরণে বৈষ্ণববাচিত ভক্তি ও ধর্মের আতিশয্য নানাভাবে প্রকাশ পাইত। ইহার ফলে তাঁহার সহচর ও অনুচরের দলে “অনুতাপ ও ব্যাকুল প্রার্থনা” অদ্ভুতরূপে ফুটিয়া উঠিল। ব্রাহ্ম উপাসকগণের ক্রন্দন, চীৎকার ও আর্তনাদে, বাহিরের লোকের পক্ষে তাহাদের উপাসনার স্থানে বসা দুষ্কর হইত। কোন কোন ব্রাহ্ম সঙ্গীত ও সংকীর্তনাদির সময় অচেতন-প্রায় হইয়া গড়াগড়ি দিতেন। কেহ বা অপরের পা ধরিয়া কাঁদিতেন এবং অনেকে আচার্য কেশবচন্দ্রের চরণে পড়িয়া প্রার্থনা করিতেন।

ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংসদেবের সংস্পর্শে আসিয়া তিনি শক্তিরূপে কালীর উপাসনাও করিতেন–কেহ কেহ এরূপও বলিয়াছেন। কিন্তু কেশবচন্দ্রের কোন কোন ভক্ত ইহা স্বীকার করেন না। আমার পিতৃদেব কৈশোরে কেশবচন্দ্রের ভক্ত ছিলেন। বাল্যকালে তাঁহার মুখে শুনিয়াছি যে, কেশব যখন ঘণ্টা বাজাইয়া কালীপূজা আরম্ভ করিলেন তখন তাঁহারা বীতশ্রদ্ধ হইয়া তাঁহার সঙ্গে সম্বন্ধ বিচ্ছিন্ন করেন।

আর একটি নূতনত্ব–কেশবচন্দ্রের অন্তরে ভগবানের ‘প্রত্যাদেশ’ এবং যুক্তির পরিবর্তে এইপ্রকার প্রত্যাদেশের অনুসরণ। সম্ভবত ইহারই ফলে তাঁহার কোন কোন ভক্ত তাঁহাকে ঈশ্বরজ্ঞানে পূজা করিতেন এরূপ কাহিনী প্রচলিত হইয়াছিল। এই বিষয়টি লইয়া তখন ঘোরতর আন্দোলন হইয়াছিল। কিন্তু ইহা যে। অনেকটা সত্য তাহা মনে করিবার সঙ্গত কারণ আছে।

এই সমুদয় কারণে কেশবের সহকর্মিগণ ক্রমশঃ তাহার প্রতি বিরূপ হইয়া উঠেন। কেশবচন্দ্রের কন্যার বিবাহ উপলক্ষে এই বিরূপতা তীব্র আকার ধারণ করে।

১৮৭৭ সনের শেষদিকে বাংলা গভর্নমেন্ট কুচবিহারের মহারাজার সহিত কেশবচন্দ্রের কন্যা সুনীতি দেবীর বিবাহ-সম্বন্ধ উপস্থিত করেন। কেশবের ব্রাহ্মবন্ধুগণ ইহার বিরুদ্ধে নিম্নলিখিত কারণে আপত্তি করেন।

(১) ১৮৭২ সনে কেশবের প্রচেষ্টায় ব্রাহ্মদের বিবাহ আইনানুমোদিত করিবার জন্য যে নূতন আইনের প্রবর্তন হয় তাহা পূর্বে উল্লিখিত হইয়াছে। এই আইন অনুসারে বিবাহ দিতে হইলে বর ও কনের বয়স যথাক্রমে অন্যূন ১৮ ও ১৪ বৎসর হওয়া আবশ্যক। কিন্তু এক্ষেত্রে বর ও কনে দুজনেরই বয়স ইহার অপেক্ষা কম ছিল।

(২) বিবাহে ব্রাহ্মধর্মের প্রতিকূল পৌত্তলিকতার অনুষ্ঠান হইবে। কারণ কুচবিহারের রাজপরিবার ছিল গোঁড়া হিন্দু।

(৩) মহারাজা স্বয়ং ব্রাহ্মধর্মাবলম্বী ছিলেন না।

কিন্তু এই সমুদয় আপত্তিসত্ত্বেও কেশবচন্দ্র এই বিবাহে অনুমতি দিলেন। যাহাতে ব্রাহ্মধর্মের প্রতিকূল কোন অনুষ্ঠান না হয় এ-সম্বন্ধে বরপক্ষ প্রতিশ্রুতি দেওয়া সত্ত্বেও কার্যকালে নারায়ণ শিলার সম্মুখেই হিন্দু-অনুষ্ঠানের সহিত বিবাহকার্য সম্পন্ন হয় (৬ই মার্চ, ১৮৭৮ খ্রী.)। অবশ্য কেশবচন্দ্র ইহার বিরুদ্ধে চেষ্টা ও সতর্কতা অবলম্বন করিয়াছিলেন, কিন্তু সফল হন নাই। তবে একথা স্বীকার করিলেও এরূপ হওয়ার যে যথেষ্ট সম্ভাবনা আছে, একথা পূর্বেই তাঁহার বুঝা উচিত ছিল। কিন্তু কেশবচন্দ্র ভগবানের প্রত্যাদেশ হিসাবেই এই বিবাহে সম্মতি দিয়াছিলেন। বিবাহের অল্পকাল পরেই কেশবচন্দ্র একখানি চিঠিতে লিখিয়াছিলেন :

“আমি অনুভব করিলাম স্বয়ং ভগবান তাঁহারই অদ্ভুত বিধানে আমার তনয়ার পরিণয়ের জন্য কুচবিহারের যুবক মহারাজাকে আমার সম্মুখে আনিয়াছিলেন। আমি কি আর না বলিতে পারি? আমার বিবেক আদেশ পালন করিতে বলিল। …অপরাপর চিন্তা এই পবিত্র আহ্বান–এই ঐশ্বরিক অনুজ্ঞার নিম্নে পড়িয়াছিল।”

যাঁহারা বিবাহের বিরুদ্ধে বিশেষ আপত্তি করেন নাই, তাঁহারাও সাংসারিক ব্যাপারে ভগবানের প্রত্যাদেশ’-এইরূপ দোহাই দেওয়া খুবই আপত্তিজনক বলিয়া মনে করিতেন। এইপ্রকার রাজপরিবারের সহিত সম্বন্ধস্থাপনের ফলে যে ব্রাহ্মসমাজের বিশেষ উপকার হওয়ার সম্ভাবনা ছিল ইহা অস্বীকার করা যায় না। কিন্তু পূর্বোক্ত নানা কারণে কেশবের অনুচরগণের মনে অসন্তোষের সৃষ্টি হওয়ায় এই উপলক্ষে এক প্রবল আন্দোলন উপস্থিত হইল এবং আপত্তিকারী ব্রাহ্মগণ কেশবচন্দ্রকে সমাজের সম্পাদক ও আচার্যের পদ হইতে সরাইবার চেষ্টায় বিফল হইয়া ১৮৭৮ সনের ১৫ই মে তারিখে টাউন হলে এক সভা আহ্বান করিলেন। এই সভাতে এক স্বতন্ত্র সমাজ স্থাপনের প্রস্তাব গৃহীত হইল। ইহারই ফলে কলিকাতা সাধারণ ব্রাহ্ম সমাজ প্রতিষ্ঠিত হইল।

দ্বিতীয়বার বিচ্ছেদের পরে কেশবচন্দ্রের ধর্মমতের অনেক পরিবর্তন হইল। এই পরিবর্তনের প্রথম ও প্রধান লক্ষ্য ছিল ব্রাহ্মধর্মকে সকল দেশের এবং সকল জাতি ও সম্প্রদায়ের উপযোগী এক বিশ্বজনীন ধর্মে পরিণত করা। সনাতন হিন্দুধর্মের ভক্তি, বিশ্বাস ও ভাবধারাগুলিকেও তিনি ইহার অন্তর্ভুক্ত করিলেন। একটি বক্তৃতায় তিনি যীশুখ্রীষ্টে দেবত্ব আরোপিত করিলেন। হিন্দুধর্মের চিরপ্রচলিত ধর্মসাধনা–সৃষ্টিকর্তাকে মাত বা শক্তিরূপে উপলব্ধি করা–তিনি গ্রহণ করিলেন। আরও একটু অগ্রসর হইয়া বলিলেন, “ব্রহ্মের ভিন্ন ভিন্ন স্বরূপ মূর্তিরূপে পূজিত হইতেছে। হিন্দুর পৌত্তলিকতা অগ্রাহ্য করিবার বস্তু নয়। মূর্তি ভগবানের অসংখ্য অংশের প্রতীক, সকল একত্র কর, অখণ্ড ব্রহ্মকে পাইবে। প্রত্যেকটি মূর্তি ভগবানের এক একটি গুণবাচক প্রতীক।

বৈষ্ণবদের মত তিনি দল বাঁধিয়া রাস্তায় ভগবানের নাম-সংকীর্তন করিতেন। তিনি আর-একটি অনুষ্ঠান প্রবর্তন করিলেন–Pilgrimage to Saints and Prophets (সাধুসন্তদের নিকট তীর্থযাত্রা)। ইহার উদ্দেশ্য হইল, জগতের সকল সাধু ও মহাপুরুষদের জীবনী ও বাণী সম্বন্ধে গভীর আলোচনা ও ধ্যান, তাঁহাদের শিক্ষাদীক্ষা ধর্মে ও জীবনে গ্রহণ করা, এবং তাঁহাদের সঙ্গে আত্মিক যোগ স্থাপনা করা। তিনি বুদ্ধ, শ্রীচৈতন্য, যীশুখ্রীষ্ট, মহম্মদ, সক্রেটিস, কার্লাইল, এমারসন, ফ্যারাডে প্রভৃতি সকলকে এই সাধু ও মহাপুরুষদের অন্তর্ভুক্ত করিলেন। মোটের উপর কেশবচন্দ্র তাঁহার ধর্মে হিন্দুধর্মের মূল তত্ত্বগুলি, এমনকি পৌত্তলিকতার নিগূঢ় রহস্যপূর্ণ ভাব, বৈষ্ণবের ভক্তিবাদ, শৈবের শক্তিপূজা প্রভৃতির সহিত ইসলাম ও খ্রীষ্টধর্মের আধ্যাত্মিক ও নৈতিক সত্যগুলির সমন্বয় সাধন করিতে চেষ্টা করিয়াছিলেন। এই সমন্বয়মূলক নবীন ধর্মমতকে তিনি নববিধান’ নামে অভিহিত করিলেন অর্থাৎ সমাজের নাম পূর্ববৎ ব্রাহ্মসমাজ থাকিল, কিন্তু ধর্মের নাম হইল নববিধান। ১৮৮১ সনে মাঘোৎসবের সময় মন্দিরের বেদী হইতে এবং টাউন হলে তাঁহার বার্ষিক ইংরেজী ভাষণে তিনি এই নবধর্মের প্রতিষ্ঠা ঘোষণা করিয়া বলিলেন, “এই নববিধান সকল ধর্মপ্রবর্তক, সকল ধর্মশাস্ত্র ও সকল বিধানের এক অপূর্ব সঙ্গতি। এই নববিধান সকল দেশের ও সকল কালের সঞ্চয়িত মণিমুক্তাদ্বারা নির্মিত একটি বহুমূল্য কণ্ঠহার। জগতে যাহা কিছু সত্য, শিব ও সুন্দর সে-সমস্তই এই ধর্মে গৃহীত হয়। হে জগতের জাতিসমূহ, তোমরা এই ধর্মের পতাকার সম্মুখে মস্তক অবনত কর আর ঈশ্বরের পিতৃত্ব ও মানবের ভ্রাতৃত্ব ঘোষণা কর।”

নববিধান ঘোষণার পরেই ‘পতাকা বরণ’ নামে একটি অনুষ্ঠান হয়। নববিধানের প্রতীক এই পতাকায় চিত্রদ্বারা ধর্মসমন্বয়ের কল্পনা ও আদর্শ পরিস্ফুট করা হইয়াছে। ইহার বর্ণনা প্রসঙ্গে কেশবচন্দ্র বলেন : “উধ্বদিকে দৃষ্টিপাত কর, সেখানে দেখিবে জগতের সকল ধর্মপ্রবর্তক সাধু মহাজনদের আত্মা সম্মিলিত হইয়াছে…এই পূত পতাকার পাদদেশে রহিয়াছে হিন্দু, খ্রীষ্টান, মোসলেম ও বৌদ্ধধর্মের শাস্ত্রসমূহ।”

ঊনবিংশ শতাব্দীতে শ্রীশ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংসদেব কেবলমাত্র বাণী দ্বারা নহে, নিজের সাধনা দ্বারা সর্বধর্মসমন্বয়ের যে অপূর্ব আদর্শ প্রতিষ্ঠা করিয়াছিলেন, জগতে তাহার তুলনা নাই। ইহা পরে বিবৃত হইবে। কেশবচন্দ্র রামকৃষ্ণের দ্বারা প্রভাবান্বিত হইয়াছিলেন–অনেকে এই মত পোষণ করেন, কিন্তু নববিধানের নেতাগণ অনেকেই ইহা বিশ্বাস করেন না। তবে প্রতাপচন্দ্র মজুমদার ও আরও কেহ কেহ ইহা স্পষ্টতঃ স্বীকার করিয়াছেন।

কেশবচন্দ্র নববিধানের বিশেষত্বসূচক কতকগুলি অনুষ্ঠানের প্রবর্তন করেন। খ্রীষ্টধর্মের অনুকরণে দীক্ষাগ্রহণ (Baptism) ও অন্তিম ভোজ (Lords Supper), এবং সঙ্গে সঙ্গে হিন্দুমতে হোমেরও ব্যবস্থা হয়। প্রচারক দলকে অভিষিক্ত করা, ভক্তদের ভিতর দারিদ্র্য, আত্মসমর্পণ, দান প্রভৃতি বিষয়ে ব্রত গ্রহণের প্রবর্তন ও এই উদ্দেশ্যে ভগিনী সম্প্রদায় ও যুবকসম্প্রদায় গঠন–ইহাদের মধ্যে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য।

ফরাসী পণ্ডিত রোমা রোলা ও পাশ্চাত্তের আরও অনেক মনীষিবৃন্দ ‘নববিধানের’ উদার সার্বজনীন ভাবে মুগ্ধ হইয়া কেশবচন্দ্রের ভূয়সী প্রশংসা করিয়াছেন। যে-সকল ব্রাহ্ম তাঁহার দল ছাড়িয়া গিয়াছিলেন তাঁহাদের অন্যতম প্রসিদ্ধ নেতা শিবনাথ শাস্ত্রী ইহাকে “ব্রাহ্ম সমাজের ইতিবৃত্তে কেশবচন্দ্রের একটি প্রধান কার্য” বলিয়া বর্ণনা করিয়াছেন, এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ও বিপিনচন্দ্র পাল প্রভৃতিও ইহার সম্বন্ধে অনেক সাধুবাদ করিয়াছেন। কিন্তু তথাপি একথা অস্বীকার করা যায় না যে, নববিধান কোনদিনই খুব জনপ্রিয় হইয়া ওঠে নাই এবং ১৮৮৪ সনে কেশবচন্দ্রের মৃত্যুর পর ইহা প্রায় বিলুপ্ত হইয়াছে বলিলেও বিশেষ অত্যুক্তি হইবে না। ইহার প্রধান কারণ মনে হয়, হিন্দু অথবা ব্রাহ্ম কোন সম্প্রদায়ই কেশবচন্দ্রের অনেক কার্যকলাপ সমর্থন করিতেন না। এ-সম্বন্ধে দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর রাজনারায়ণ বসুকে একখানি পত্রে যাহা লিখিয়াছিলেন তাহা উদ্ধৃত করিলেই যথেষ্ট হইবে।

“শ্রীযুক্ত কেশববাবুর প্রতি এখনো যে আমার স্নেহ আছে তাহা ম্লান হয় নাই তাহাই আমি প্রতাপবাবুর পত্রে লিখিয়াছিলাম।…আমার সহিত কেশববাবুর যাহাতে পূর্ববৎ সম্মিলন হয়, প্রতাপবাবু তাঁহার পত্রের শেষে এই ইচ্ছা প্রকাশ করিয়াছিলেন।…এই কথার সহজ উত্তর এই যে, ধর্মসম্বন্ধে তাঁহার সঙ্গে আর মিল হইতে পারে না। মিলের সম্ভাবনাই বা কোথায়? যখন তিনি স্বীয় অভিমানে এত উচ্চ হইয়া উঠিয়াছেন যে আমরা তাঁহার আর নাঙ্গাল পাই না, তখন আর তাহার সঙ্গে কি প্রকারে মিল হইবে? যখন তিনি কখনো গঙ্গার স্তব করিতেছেন, কখনো রাধাকৃষ্ণের প্রেমগান করিতে করিতে রাস্তায় মাতিয়া বেড়াইতেছেন, কখনো আবার হোম করিতেছেন, কখনো সশিষ্যে বাড়ির পুষ্করিণীতে স্নান করিয়া বলিতেছেন, জোর্ডান নদীতে জান-দি-বেপটাইসটের দ্বার বেপটাইট হইতেছে, মধ্যে মধ্যে মুশা যীশা, সক্রেটিসের সঙ্গে সাক্ষাৎ করিতে সশরীরে পরলোকে তীর্থযাত্রা করিতেছেন-তখন এই সকল প্রহেলিকা ভেদ করিয়া তাহার সঙ্গে কি প্রকারেই বা মিল হইবে? আমরা কেবল এক জন্মভূমির অনুরাগে ঋষিদিগের বাক্যেই জ্ঞানতৃপ্ত হইয়াছি, তিনি অসাধারণ উদার প্রেমে উদ্দীপ্ত হইয়া ভারতবর্ষের ব্রহ্মবাদিদিগের সঙ্গে পালেস্তাইন ও আরববাসী ব্ৰহ্মবাদিদিগের সমন্বয় করিতে উদ্যত হইয়াছেন। এই তাহার অসাধারণ উদার প্রেমই সমস্ত কলহের মূল, ইহা লইয়া ব্রাহ্মদিগের মধ্যে এত বিবাদ। ইহা লইয়া যে বাদানুবাদ উপস্থিত হইয়াছে তাহার অন্ত নাই–ইহার কোলাহল ক্রমাগতই বৃদ্ধি হইতেছে।”

কেশবচন্দ্রের নববিধান’ যে আদি ও সাধারণ ব্রাহ্ম সমাজ, উভয়েরই বিরাগভাজন হইয়াছিল এই পত্র হইতে তাহা জানা যায়। কিন্তু শিবনাথ শাস্ত্রী যাহা লিখিয়াছেন তাহাও প্রণিধানযোগ্য। তিনি বলেন :

“ব্রাহ্মধর্মের এই উদারতা ও সার্বজনীনতা তাঁহার একটি প্রধান কার্য। এ কার্যের গুরুত্ব ও মহত্ত্ব প্রতীতি করিবার সময় এখনও উপস্থিত হয় নাই। এখনও জগতের ধর্মসকল প্রাচীন সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষ লইয়া বাস করিতেছে, ব্রাহ্মধর্ম যে মহৎ কার্যে প্রবৃত্ত, তাহা দেখিতে পাইতেছে না, কিন্তু দিন আসিতেছে, যখন তাহা দেখিতে পাইবে। তখন ব্রহ্মানন্দ কেশবচন্দ্র সেনের নাম উজ্জ্বল নক্ষত্রের ন্যায় দীপ্তি পাইবে।”

ইহা ব্যতীত কেশবচন্দ্র ব্রাহ্মসমাজকে অন্য যাহা যাহা দিয়া গিয়াছেন ১৯১০ সনে মাঘোৎসব উপলক্ষে শিবনাথ শাস্ত্রী তাহার উল্লেখ করিয়াছেন। কেশবচন্দ্র হইতে বিচ্ছিন্ন ও তাঁহার বিরোধীদলের অন্যতম নেতা ত্রিশ বৎসর পরে তাঁহার সম্বন্ধে যে উচ্চ ধারণা পোষণ করিতেন, তাহার ঐতিহাসিক মূল্য খুব বেশী–কারণ ইহা স্তাবকের অত্যুক্তি নহে বা পক্ষপাতিত্ব দোষে দুষ্ট বলিয়া মনে করিবার কোন কারণ নাই। সমসাময়িক ঘটনায় যে চিত্তবিক্ষোভ হইয়াছিল, তাহার উপশম হইবার বহু বৎসর পরে বাদ-বিসম্বাদের অবসানে, শিবনাথ শাস্ত্রী তাঁহার বিরোধীপক্ষের নেতার অবদান যেভাবে বিশ্লেষণ করিয়াছেন তাহা তাঁহার ন্যায় উদার-হৃদয় চিন্তাশীল ব্যক্তির পক্ষেই সম্ভব এবং সম্পূর্ণ যুক্তিসঙ্গত বলিয়াই মনে হয়। সুতরাং সংক্ষেপে ইহার উল্লেখ করিতেছি :

১। কেশবচন্দ্রের প্রথম মহোপদেশ এই যে, ঈশ্বরের মৌখিক বা ক্রিয়াময় পূজাই সর্বশ্রেষ্ঠ নহে, কিন্তু বাক্যে কার্যে ও জীবনে অসত্যকে বর্জন করা ও সত্যকে গ্রহণ করা, অন্যায়কে নিবারণ করা ও ন্যায়কে স্থাপনা করা, অপবিত্রতাকে পরিহার করা ও পবিত্রতাকে অবলম্বন করা, এ-সকলও তাঁহার পূজা। ব্রাহ্ম যে কেবল মূর্তিপূজা বর্জন করিয়া তৎস্থানে অনন্তের পূজা প্রতিষ্ঠা করিয়া সন্তুষ্ট হইবেন তাহা নহে। কিন্তু তাহার ধর্মবুদ্ধিতে ঈশ্বরকে প্রতিষ্ঠিত জানিয়া সর্বস্থানে সর্বকালে ও সর্বাবস্থাতে তাঁহার আদেশের অনুগত হইয়া চলিবেন। ব্রহ্মানন্দ কেশবচন্দ্রের উপদেশ ও দৃষ্টান্তে এই ভাব যুবক-ব্রাহ্মগণের মনে একসময় এমন প্রবল হইয়াছিল যে, ইহা অনেক জীবনে মহাপরিবর্তন আনয়ন করিয়াছিল।

২। দেবেন্দ্রনাথ মানবের সামাজিক জীবনকে ধর্মসাধনের অঙ্গীভূত করেন নাই; কিন্তু কেশবচন্দ্র আধ্যাত্মিক অর্চনার ন্যায় মানবের সামাজিক জীবনকে ধর্মসাধনের অঙ্গীভূত করিলেন। জাতিভেদ বর্জন, নারীগণের শিক্ষা ও সর্ববিধ উন্নতি, বাল্যবিবাহ ও বহুবিবাহ নিবারণ, পানদোষ বর্জন প্রভৃতির দিকে যুবক ব্রাহ্মদিগের দৃষ্টি আকৃষ্ট হইল।

৩। দেবেন্দ্রনাথ ব্রাহ্মধর্মকে হিন্দুভাবেই ব্যক্ত করিয়াছিলেন এবং উপনিষদাদি প্রাচীন গ্রন্থসকলের সমালোচনাই প্রধানরূপে অবলম্বন করিয়াছিলেন। কেশবচন্দ্র খ্রষ্টীয় শাস্ত্রের আলোচনা করিয়া ব্রাহ্মধর্মকে এক উদার আধ্যাত্মিক ও সর্বজনীন মহাধর্মরূপে প্রতিষ্ঠিত করেন।

৪। রামমোহন ও দেবেন্দ্রনাথের ধর্ম বহুলপরিমাণে জ্ঞানের ধর্ম ছিল। রামমোহনের জ্ঞান-প্রধান বেদান্তবাদ এবং দেবেন্দ্রনাথের ব্রহ্মজ্ঞান, ব্রহ্মধ্যান ও ব্রহ্মানন্দ রসপান’ ব্রাহ্মসমাজের প্রধান উপজীব্য ছিল। কেশবচন্দ্র বৈষ্ণবীয় কীর্তন প্রথার প্রবর্তন ও চৈতন্য প্রভৃতি ভক্তগণের জীবন আলোচনা করিয়া এক নবযুগের প্রবর্তন করেন এবং ব্রাহ্মসমাজে ভক্তিস্রোতের প্রবাহ বহিতে থাকে। ইহা দ্বারা ব্রাহ্মধর্মকে জ্ঞান-প্রধান বেদান্তবাদে পরিণত হওয়ার বিপদ হইতে রক্ষা এবং ব্রাহ্মধর্মের সাধনে জ্ঞান, ভক্তি ও কর্মের সামঞ্জস্য বিধান করিয়া কেশবচন্দ্র ব্রাহ্মসমাজের চিরকৃতজ্ঞতার পাত্র হইয়াছেন।

৫। ঈশ্বরের করুণাতে বিশ্বাসস্থাপনপূর্বক, তাঁহার হস্তে আত্মসমর্পণ করিয়া ব্রাহ্মধর্ম প্রচার ও ব্রাহ্মসমাজের সেবাতে দেহ মন প্রাণ নিয়োগ করিতে পারেন, এরূপ এক প্রচারকদল সৃষ্টি করা কেশবচন্দ্রের একটি প্রধান কার্য।

(ঘ) সাধারণ ব্রাহ্মসমাজ

কেশবচন্দ্রের দল হইতে বিচ্ছিন্ন হইয়া যাহারা সাধারণ ব্রাহ্মসমাজ প্রতিষ্ঠা করিলেন (১৫ই মে, ১৮৭৮ খ্রী.) তাঁহাদের মধ্যে বিজয়কৃষ্ণ গোস্বামী, শিবনাথ শাস্ত্রী, আনন্দমোহন বসু, দুর্গামোহন দাস প্রভৃতি নাম বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। কিন্তু ধর্মের দিক দিয়া এই সমাজের নূতন অবদান বিশেষ কিছুই নাই। আচার্য বিজয়কৃষ্ণ গোস্বামী ব্রাহ্মসমাজে আধ্যাত্মিকতার ভাব অনেকটা বজায় রাখিয়াছিলেন। কিন্তু তিনিও ঠাকুর শ্রীরামকৃষ্ণের প্রভাবে “তাঁহার সাকার বিশ্বাস লুকাইয়া রাখিতে না পারিয়া” ব্রাহ্মসমাজ পরিত্যাগ করিতে বাধ্য হইয়াছিলেন।

উক্ত সমাজের মধ্যে তাহার উপর যাঁহাদের একান্ত বিশ্বাস ও শ্রদ্ধা ছিল তাঁহারাও সমাজ ছাড়িয়া তাহার সহিত চলিয়া আসিলেন। পরবর্তী আচার্য শিবনাথ শাস্ত্রী একজন উপযুক্ত নেতা ছিলেন এবং সমাজের আদর্শ অক্ষুণ্ণ রাখিতে যত্নশীল ছিলেন। কিন্তু বিজয়কৃষ্ণ ও তাহার অনুচরগণের সমাজত্যাগের পরই সাধারণ ব্রাহ্মসমাজে আধ্যাত্মিক ধর্মভাবের অনুশীলন ক্রমশঃই ক্ষীণ হইতে লাগিল এবং আধ্যাত্মিকতা হারাইয়া প্রধানতঃ সমাজ-সংস্কার এবং নানাবিধ দেশহিতকর কার্যেই সমাজের সদস্যগণ আত্মনিয়োগ করিলেন। অবশ্য সমাজে ধর্মপিপাসু ব্যক্তির একেবারে অভাব কখনও হয় নাই।

কিন্তু সমষ্টিগতভাবে কেশবচন্দ্র ও বিজয়কৃষ্ণের পর আধ্যাত্মিকতার প্রভাব ও প্রচার নববিধান’ ও ‘সাধারণ ব্রাহ্ম সমাজের বৈশিষ্ট্য বলিয়া গ্রহণ করা কঠিন। শ্রীশিবনাথ শাস্ত্রী প্রণীত ব্রাহ্মসমাজের ইতিহাস’ পড়িলে এবং বিগত অর্ধশতাব্দী কালের যে কার্যক্রম বর্তমান লেখকের প্রত্যক্ষ গোচরে আসিয়াছে তাহা বিবেচনা করিলে মনে হয় যে, কেশবচন্দ্রের সঙ্গে সঙ্গেই ব্রাহ্মধর্মের নূতন নূতন উদ্ভাবনী শক্তি ও সক্রিয় গতিবেগ তিরোহিত হইয়াছে। গত নব্বই বৎসরে সাধারণ সমাজের সঙ্গে আদি ব্রাহ্মসমাজ ও কেশবচন্দ্রের নববিধান বা ভারতবর্ষীয় ব্রাহ্মসমাজ পাশাপাশি অবস্থান করিয়া মোটামুটি নির্বিবাদে নিজ নিজ স্বতন্ত্র অস্তিত্ব বজায় রাখিয়াছে।

ঠাকুর-পরিবার, বিশেষতঃ রবীন্দ্রনাথ ও তাহার ভ্রাতৃবৃন্দ এবং অবনীন্দ্রনাথ, গগনেন্দ্রনাথ-আদি ব্রাহ্মসমাজের স্মৃতি উজ্জ্বল রাখিয়াছেন, সাধারণ ব্রাহ্মসমাজের অনেক সভ্যও সাহিত্য, রাজনীতি, বিজ্ঞানচর্চা ও সামাজিক সংস্কারের ক্ষেত্রে কীর্তিলাভ করিয়াছেন কিন্তু ধর্মের ইতিহাসে তাঁহাদের বিশেষ কোন স্থান নাই। তিনটি শাখার ব্রাহ্মদের সংখ্যা বহুদিন ধরিয়াই কমিতেছে। বর্তমানে পশ্চিমবাংলায় তাহাদের মোটসংখ্যা ২৮৫ এবং সমগ্র ভারতে ২,১৯২। সুতরাং ব্রাহ্মধর্মের আন্দোলন এখন অতীতের ইতিহাসে পর্যবসিত হইয়াছে। কিন্তু বর্তমান হিন্দুসমাজের গঠন ও আদর্শ যে ব্রাহ্মসমাজের দ্বারা বিশেষভাবে প্রভাবান্বিত, সে বিষয়ে কোন সন্দেহ নাই। সাধারণ ব্রাহ্মসমাজ হিন্দুসমাজ হইতে স্বাতন্ত্রের দাবি বেশ জোরের সহিত প্রতিষ্ঠিত করিয়াছেন।

কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এক পৌত্তলিকতা বর্জন ব্যতীত ব্রাহ্মধর্ম ও সমাজের যাহা কিছু বৈশিষ্ট্য, তাহা বর্তমান হিন্দুসমাজে গৃহীত হইয়াছে এবং কোন কোন বিষয়ে ঊনবিংশ শতাব্দীর ব্রাহ্মসমাজ অপেক্ষা অনেক বেশি অগ্রসর হইয়াছে। নিষিদ্ধ দ্রব্যের ভোজন, বিলাত যাত্রা, জাতিভেদের নিয়ম লঙ্ন, প্রাপ্তবয়স্কা অনূঢ়া ও শিক্ষিতা কন্যার অভাব, প্রভৃতি যে সমুদয় কারণে বহুসংখ্যক হিন্দু ব্রাহ্মধর্ম গ্রহণ করিত, সেসকল কারণের অভাবই যে। প্রধানত ব্রাহ্মসমাজের জনপ্রিয়তা ও সভ্যসংখ্যা হ্রাসের প্রধান কারণ, সে-বিষয়ে কোন সন্দেহ নাই। সুতরাং ব্রাহ্মধর্ম ও সমাজ ধীরে ধীরে বিলুপ্তির পথে অগ্রসর হইতেছে ইহাও যেমন সত্য, অপ্রত্যক্ষভাবে ইহা যে হিন্দুধর্মের অঙ্গরূপে পরিণত হইয়া ইহাকে নূতন রূপ ও শক্তি দান করিয়াছে, ইহাও তেমনি সত্য। ভারতে বৌদ্ধধর্ম যেরূপে পৌরাণিক ব্রাহ্মণ্য ধর্মে অনুপ্রবিষ্ট হইয়া নিজের স্বাতন্ত্র বিসর্জন দিয়াছে, ব্রাহ্মধর্মও তেমনি বিরাট হিন্দুধর্ম ও সমাজের মধ্যে মিশিয়া যাইবে, ইহার সম্ভাবনা খুব বেশী।

সাধারণ ব্রাহ্মসমাজের শ্রেষ্ঠ অবদান-গণতন্ত্রমূলক ভিত্তির উপর ইহার প্রতিষ্ঠা। ‘আদি ব্রাহ্ম সমাজ’ প্রথম হইতেই এবং ভারতবর্ষীয় ব্রাহ্ম সমাজ কিছুদিনের মধ্যেই কার্যত একজন নায়কের অধীনে পরিচালিত হইত। সাধারণ ব্রাহ্মসমাজ প্রথম হইতেই গণতন্ত্র-প্রণালীতে পরিচালিত হইতেছে। রাজনীতির ভাষায়, প্রথম দুই সমাজে ছিল স্বৈরতন্ত্র (dictatorship) এবং তৃতীয়টিতে ছিল গণতন্ত্র (democracy)। ধর্মজগতে শাসনপ্রণালীর এই পরিবর্তন, বঙ্গদেশের রাজনীতিক চেতনাকেও অনুরূপভাবে পরিবর্তনের সহায়তা করিয়াছিল, এরূপ অনুমান করা খুব অসঙ্গত হইবে না। বিশেষ লক্ষ্য করিবার বিষয় যে, উনিশ শতকের শেষ দুই দশকে বাংলায় যাঁহারা রাজনীতিক্ষেত্রে প্রাধান্য লাভ করিয়াছিলেন, তাঁহাদের মধ্যে ব্রাহ্মদের সংখ্যা খুব কম নহে। ইহা একেবারে আকস্মিক ঘটনা নাও হইতে পারে। ধর্মমতের স্বাধীনতার জন্য ব্রাহ্মসমাজের প্রতিষ্ঠা করেন রামমোহন ও দেবেন্দ্রনাথ, সামাজিক জগতে সাম্যপ্রতিষ্ঠায় অগ্রসর হন কেশবচন্দ্র এবং সাধারণ লোকের সর্ববিষয়ে তুল্য অধিকারের দাবির উপর প্রতিষ্ঠিত হয় সাধারণ ব্রাহ্মসমাজ। এই দাবি যে রাজনীতিক্ষেত্রেও প্রয়োগ করার আন্দোলন হইবে ইহা সম্পূর্ণ স্বাভাবিক। সুতরাং ধর্মজগতে নূতন অবদান বিশেষ কিছু না থাকিলেও জাতীয় জাগরণে সাধারণ ব্রাহ্মসমাজের অবদান স্বীকার করিতেই হইবে।

Read more: