Gangesha’s Tattvacintamani: Anumana Theory (Byapti Panchak)
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Byapti Panchak from Tattva Chintamani of Gangesh Upadhya
Tanmoy Bhattacharyya
20th Nov, 2025
Text
प्रत्यक्षोपजीवकत्वात् प्रत्यक्षानन्तरं बहुवादिसम्मतत्वादुपमानात् प्रागनुमानं निरूप्यते । तत्र व्याप्तिविशिष्टपक्षधर्मताज्ञानजन्यं ज्ञानमनुमितिः। तत्करणमनुमानम्।तच्च लिङ्गपरामर्शो, न तु परामृश्यमानं लिङ्गमिति वक्ष्यते ।
अथानुमानं न प्रमाणम्, योग्योपाधीनां योग्यानुपलब्ध्या अभावनिश्चयेऽपि अयोग्योपाधिशङ्कया व्यभिचारसंशयात् शतशः सहचरितयोरपि व्यभिचारोपलब्धेश्च।लोके धूमादिदर्शनानन्तरं वह्न्यादिव्यवहारश्च सम्भावनामात्रात् संवादेन च प्रामाण्याभिमानादिति नाप्रत्यक्षं प्रमाणमिति ।
न । अप्रमाणसाधर्म्येणाप्रामाण्यसाधने दृष्टसाधर्म्यस्यानुमानत्वात् एतद्वाक्यस्य सन्दिग्धविपर्यस्तान्यतरं प्रत्यर्थवत्त्वा। तयोश्च परकीययोरप्रत्यक्षत्वात् । अनुमानमप्रमाणमितिवाक्यस्य प्रामाण्याप्रामाणयोर्व्याघाताच्च ।
अपि चानुमानाप्रामाण्ये प्रत्यक्षस्याप्यप्रमाणतापत्तेः प्रामाण्यस्यानुमेयत्वात् स्वतश्च प्रामाण्यग्रहे तत्संशयानुपपत्तेः । व्याप्तिग्रहोपायश्च वक्ष्यते ।
इति श्रीमद्गङ्गेशोपाध्यायविरचिते तत्त्वचिन्तामणौ अनुमानखण्डे अनुमिति निरूपणम्॥
नन्वनुमितिहेतु व्याप्ति ज्ञाने का व्याप्तिः। न तावदव्यभिचरितत्वम् ।
तद्धि न साध्याभाववदवृत्तित्वम्,
साध्यवद्भिन्नसाध्याभाववदवृत्तित्वम्,
साध्यवत्प्रतियोगिकान्योन्याभावासामानाधिकरण्यम् ,
सकलसाध्याभाववन्निष्ठाभावप्रतियोगित्वम्,
साध्यवदन्यावृत्तित्वं वा; केवलान्वयिन्यभावात् ।
पदच्छेदाः
१.
प्रत्यक्ष-उपजीवकत्वात् प्रत्यक्ष-अनन्तरं बहु-वादी-सम्मतत्वात् उपमानात् प्राक् अनुमानम् निरूप्यते ।
तत्र व्याप्ति-विशिष्ट-पक्ष-धर्मता-ज्ञान-जन्यं ज्ञानम् अनुमितिः ।
तत्-करणम् अनुमानम् ।
तत् च लिङ्ग-परामर्शः, न तु परामृश्य-मानं लिङ्गम् इति वक्ष्यते ।
२.
अथ अनुमानम् न प्रमाणम्, योग्य-उपाधीनां योग्य-अनुपलब्ध्या अभाव-निश्चयेऽपि अयोग्य-उपाधि-शङ्कया व्यभिचार-संशयात् शतशः सहचरितयोः अपि व्यभिचार-उपलब्धेः च ।
लोके धूम-आदि-दर्शन-अनन्तरं वह्नि-आदि-व्यवहारः च सम्भावना-मात्रात् संवादेन च प्रामाण्य-अभिमानात् इति न अप्रत्यक्षम् प्रमाणम् इति ।
३.
न ।
अप्रमाण-साधर्म्येण अप्रामाण्य-साधने दृष्ट-साधर्म्यस्य अनुमानत्वात्, एतत्-वाक्यस्य सन्दिग्ध-विपर्यस्त-अन्यतरं प्रत्यर्थ-वत्त्वात् ।
तयोः च पर-कीययोः अप्रत्यक्षत्वात् ।
“अनुमानम् अप्रमाणम्” इति वाक्यस्य प्रामाण्य-अप्रामाण्ययोः व्याघातात् च ।
४.
अपि च अनुमान-अप्रामाण्ये प्रत्यक्षस्य अपि अप्रमानता-आपत्तेः, प्रामाण्यस्य अनुमानेयत्वात्, स्वतः च प्रामाण्य-ग्रहे तत्-संशय-अनुपपत्तेः ।
व्याप्ति-ग्रह-उपायः च वक्ष्यते ।
५.
ननु अनुमान-हेतु-व्याप्ति-ज्ञाने का व्याप्तिः?
न तावत् अव्यभिचरितत्वम् ।
तत् हि —
न साध्य-अभाव-वत् अवृत्तित्वम्,
साध्य-वत् भिन्न-साध्य-अभाव-वत् अवृत्तित्वम्,
साध्य-वत् प्रतियोगिक-अन्योन्य-अभाव-असामानाधिकरण्यम्,
सकल-साध्य-अभाव-वत् निष्ठ-अभाव-प्रतियोगित्वम्,
साध्य-वत् अन्य-अवृत्तित्वं वा; केवल-अन्वयिनि-अभावात् ।
इति श्री-मत्-गङ्गेश-उपाध्याय-विरचिते तत्त्व-चिन्तामणौ अनुमान-खण्डे अनुमिति-निरूपणम् ॥
हिंदी अनुवाद
प्रत्यक्ष के आधार पर चलनेवाले (प्रत्यक्षोपजीवक) स्वभाव के कारण, और प्रत्यक्ष के तुरंत बाद ही अनेक आचार्यों द्वारा स्वीकार किए जाने के कारण, उपमान से पहले अनुमान का निरूपण किया जाता है।
उसमें (अनुमान में) व्याप्ति से युक्त पक्षधर्मता-ज्ञान द्वारा उत्पन्न जो ज्ञान होता है, उसे अनुमिति कहते हैं।
उसका कारण अनुमान कहलाता है।
और अनुमान लिङ्ग (हेतु) के परामर्श (स्मरण/पकड़ने) का ही नाम है, न कि स्वयं परामर्श का विषय बना हुआ लिङ्ग — ऐसा आगे कहा जाएगा।
इसके बाद (कहते हैं कि) अनुमान प्रमाण नहीं है; क्योंकि योग्य उपाधियों की योग्य अनुपलब्धि द्वारा अभाव निश्चित होने पर भी अयोग्य उपाधि की शंका से व्यभिचार (अनियमितता) का संशय उत्पन्न होता है, और सैकड़ों बार साथ दिखाई देने वाली वस्तुओं में भी व्यभिचार मिल जाता है।
जगत् में धूम आदि को देखकर अग्नि आदि का व्यवहार केवल सम्भावना मात्र से होता है, और संयोगवश (संवादेन) सफल हो जाने से ही प्रामाण्य का अभिमान होता है — इसलिए (कहा जाता है कि) अप्रत्यक्ष (अनुमान) प्रमाण नहीं है।
(परन्तु उत्तर देते हैं—) नहीं।
अप्रमाण के समानता से (अनुमान के) अप्रामाण्य को सिद्ध करना, स्वयं सादृश्य-आधारित अनुमान ही है।
इसलिए यह वाक्य (“अनुमान प्रमाण नहीं है”) संदेह, विपर्यय या अन्यतर (अनिश्चित) — इन में से किसी अर्थ का प्रतिपादन करता है।
और ये तीनों ही परकीय (विपरीत मत से सम्बद्ध) हैं तथा प्रत्यक्ष नहीं हैं।
इस प्रकार “अनुमान प्रमाण नहीं है” इस वचन में प्रामाण्य और अप्रामाण्य—दोनों का विरोध (परस्पर-विरोधाभास) उत्पन्न होता है।
और भी — यदि अनुमान अप्रमाण हो तो प्रत्यक्ष भी अप्रमाण हो जाएगा; क्योंकि प्रत्यक्ष का प्रामाण्य भी अनुमान द्वारा ही जाना जा सकता है।
और यदि स्वतः (प्रत्यक्ष का) प्रामाण्य ग्रहण किया जाए, तो उसके संबंध में संशय की कोई सम्भावना ही नहीं रहती।
व्याप्ति के ग्रहण (ग्राह्य होने) का उपाय भी आगे कहा जाएगा।
अब प्रश्न उठता है—
अनुमिति के हेतु — व्याप्ति के ज्ञान में कौन-सी व्याप्ति ली जाती है?
न तो केवल अव्यभिचारिता (कभी न चूकने की अवस्था) ही व्याप्ति है।
क्योंकि वह —
• साध्य-अभाव के समान अवृत्ति नहीं है,
• साध्य के समान भिन्न-साध्य-अभाव के समान अवृत्ति नहीं है,
• साध्य के समान प्रतियोगी-अन्योन्य-अभाव का असामानाधिकरण नहीं है,
• समस्त साध्य-अभाव की भाँति निष्ठ-अभाव का प्रतियोगीत्व नहीं है,
• साध्य के समान अन्यावृत्ति भी नहीं है;
क्योंकि केवल-अन्वयी (जहाँ व्यतिरेक नहीं होता) में ऐसा अभाव सम्भव ही नहीं।
इस प्रकार श्रीमद् गङ्गेश उपाध्याय द्वारा रचित तत्त्वचिन्तामणि के अनुमान खण्ड में अनुमिति का निरूपण किया गया है।
Nyaya Philosophy Explained: Translation and Analysis of Gangesha’s Inference Theory
Since inference (anumāna) depends upon perception for its functioning, and since it is accepted by many scholars immediately after perception in the order of the pramāṇas, and since it precedes comparison (upamāna), inference is now examined.
In this (process), the cognition produced by the knowledge of the property of the locus qualified by pervasion (vyāpti-viśiṣṭa-pakṣa-dharmatā-jñāna) is called anumiti (inferential cognition).
Its cause is anumāna (the inferential process).
And that (anumāna) is nothing but the consideration (parāmarśa) of the sign (liṅga), not the sign as merely contemplated—this will be explained later.
Next, (an opponent argues:) inference is not a pramāṇa; for even when absence is ascertained by the non-perception of a relevant counter-condition (eligible upādhi), doubt about an ineligible counter-condition arises, which creates the possibility of deviation (vyabhicāra).
And even in cases where two things have been observed together hundreds of times, deviation is still sometimes found.
In the world, after seeing smoke and so on, activity based on fire and so on proceeds merely from probability, and because it often turns out successfully, people mistakenly imagine it to be authoritative.
Therefore, the non-perceptual (i.e., inference) is not a pramāṇa.
(Reply:) No.
Because the attempt to prove the non-authoritativeness of inference by the similarity it allegedly shares with non-pramāṇas itself becomes an inference based on observed similarity.
Thus the sentence “Inference is not a pramāṇa” must express one among doubt, error, or an indeterminate alternative—none of which belong to one’s own (established) view.
And these alternatives are not directly perceivable.
Further, in the statement “Inference is not a pramāṇa,” there is a contradiction between asserting its authoritativeness and non-authoritativeness.
Moreover, if inference were non-authoritative, then perception also would become non-authoritative, since even the authoritativeness of perception must be inferred.
And if its authoritativeness were grasped intrinsically and directly, then doubt regarding it would not be possible.
The method of grasping vyāpti (pervasion) will be explained later.
Thus ends the exposition of anumiti (inferential cognition) in the Inference Section of Śrīmat Gaṅgeśa’s Tattvacintāmaṇi.
Now a question arises:
In the knowledge of the inferential sign’s pervasion, what exactly is the vyāpti (pervasion)?
It is certainly not mere invariable concomitance (avyabhicāritva).
For:
• it is not the non-occurrence seen in cases where the probandum is absent,
• it is not the non-occurrence seen in cases where something other than the probandum is absent,
• it is not the non-co-location (asāmānādhikaraṇya) of mutual absence of the probandum’s counterpart,
• it is not being the counter-correlate of an absolute absence located where all instances of the probandum are absent,
• nor is it the non-occurrence elsewhere like the probandum.
Because such types of absence do not exist in purely positive concomitance (kevalānvayin) relations.
| Sanskrit Term | Transliteration | Meaning (English) | Explanation / Notes |
|---|---|---|---|
| प्रत्यक्ष | pratyakṣa | Perception | Direct sensory knowledge; first pramāṇa. |
| अनुमान | anumāna | Inference | Knowledge gained through a sign pervaded by the probandum. |
| अनुमिति | anumiti | Inferential cognition | The final result of inference (“The hill has fire”). |
| व्याप्ति | vyāpti | Pervasion | Invariable relation between hetu and sādhya (“Where there is smoke, there is fire”). |
| पक्ष | pakṣa | Subject of inference | The locus where something is to be proved (“hill”). |
| धर्म / पक्षधर्मता | dharma / pakṣadharmatā | Property present in the pakṣa | E.g., “smoke on the hill.” |
| लिङ्ग / हेतु | liṅga / hetu | Sign / reason | The indicator that leads to inference (“smoke”). |
| परामर्श | parāmarśa | Logical consideration | The cognition connecting hetu and vyāpti; causes inference. |
| उपाधि | upādhi | Hidden condition | A condition that invalidates apparent pervasion. |
| व्यभिचार | vyabhicāra | Deviating instance | When hetu occurs without sādhya (fallacy). |
| सम्भावना | saṃbhāvanā | Probability | Not certain knowledge; weaker than pramāṇa. |
| प्रमाण | pramāṇa | Valid means of knowledge | Means that produce true cognition. |
| अप्रमाण | apramāṇa | Invalid means | Produces false, doubtful or uncertain cognition. |
| सन्दिग्ध | saṃdigdha | Doubt | State of uncertainty. |
| विपर्यय | viparyaya | Error | False cognition; misperception. |
| अन्यतर | anyatara | Indeterminate alternative | Unsettled between two possibilities. |
| व्यतिरेक | vyatireka | Negative concomitance | “Where there is no fire, there is no smoke.” |
| केवलान्वयी | kevalānvayin | Purely positive inference | No negative instances; only positive occurrences. |
| अन्योन्याभाव | anyonyābhāva | Mutual absence | Two things mutually negate each other. |
| निष्ठाभाव | niṣṭhābhāva | Absolute absence | Absence specifically located in a substrate. |
| साध्य | sādhya | Probandum | What is to be proved (“fire”). |
| साधन | sādhana | Means of proof | The evidence (hetu) that proves the sādhya. |