Fresh chicken, mutton, fish, garlic are all sattvic foods
Home ยป Law Library Updates ยป Sarvarthapedia ยป Geo-Political ยป War, Military and Security ยป Fresh chicken, mutton, fish, garlic are all sattvic foods
Vedic Food Laws Explained: What the Bhagavad Gita Really Says About Meat, Fish, Sattvic Diet, and Ritual Offerings
Many readers of the Bhagavad Gita misunderstand Chapter 17 by assuming that it classifies specific ingredients such as chicken, mutton, fish, onion, or garlic, etc, as bad or tamasic (เคคเคพเคฎเคธ) foods. In reality, the Gita itself never lists any particular item as sattvic (เคธเคพเคคเฅเคคเฅเคตเคฟเค), rajasic, or tamasic. The verses only describe theย qualitiesย of foodsโwhether they increase vitality, strength, clarity, health, contentment, or whether they are excessively pungent, stale, burnt, decomposed, impure, or left over from others. Therefore, the scripture focuses on theย state,ย freshness, andย effectย of food, not on a fixed list of ingredients. Some traditions or individuals, often following later Non-Vedic Bhakti Marg, sectarian rules, treat meat, fish, onion, and garlic as non-sattvic; however, this is an interpretive extension and not a direct statement of the Gita itself.
If chicken or fish or mutton is fresh, prepared with proper cleanliness, cooked carefully with onion and garlic, and eaten immediately, it meets the qualities described in verse 17.8โnourishing, strength-giving, pleasant, and health-promotingโand therefore can be considered wholesome from a medical perspective. Bengali Brahmins have historically eaten fish and sometimes mutton for centuries, even tracing this habit back to early Vedic periods, and within their own cultural framework, these foods are still regarded as compatible with a sattvic lifestyle. Likewise, the Indian military consumes foods that supply strength, vitality, and endurance, and by the Gitaโs qualitative standard, such foods support sattvic qualities of courage, health, and clarity essential for duty.
The principle extends even to substances like wine: if something is used under proper medical supervision, with restraint, discipline, and cleanliness, then the Gitaโs standard is its effect on the body and mind, not the category of the substance itself. The term amedhya refers to food unfit for Vedic sacrificeโthings ritually impure or forbidden for yajรฑa, such as human meat, cow meat, snakes, rats, elephants, and other items, though the list is not exhaustive. The Gitaโs guidance also emphasizes avoiding food that is rotten, foul, stale, unclean, or the remnants of others.
It is historically known that Kshatriyas, including figures like Rama and Krishna, belonged to a warrior class whose duties required strength, endurance, and readiness for battle. The Gita was not delivered to promote passivity or extreme non-violence; rather, Krishnaโs teaching was intended to awaken Arjunaโs courage and restore his warrior spirit when he hesitated out of misplaced softness and confusion. Every instruction in the Gita is directed toward inspiring Arjuna to stand firm, overcome weakness, and confront powerful opposition with clarity and righteousness. In wartime, Krishna and Arjuna would eat according to the military manuals and dietary norms taught by elders like Bhishma and Drona, aligned with what supported endurance, clarity, discipline, and effectiveness in battle.
In the Vedic period, certain disciplines were absolute: a student in the Brahmachari stage and a renunciant in the Sannyasi stage were strictly forbidden from consuming meat or wine under any circumstances. Their vows of austerity, purity, and mental clarity were considered incompatible with such foods, and no medical practitioner in that era would prescribe these substances to them even in emergency conditions. The rule of non-injury also required that no animal or fish be killed unless there was a genuine and immediate need for food, and commercial trade of meat or fishโbuying and selling for profitโwas discouraged and considered outside the spirit of Vedic life.
Goat and horse meat were used only in specific Vedic sacrifices such as the Soma Yajรฑa and the Ashvamedha, where they were ritually offered and then consumed communally as part of the sacrificial remnants. Outside such sacrificial frameworks, all meat-eating was a private, domestic matter, not a public or institutional one. While vegetable-based diets were encouraged for non-warrior classes because they suited their lifestyle, there was no additional spiritual merit claimed simply for being vegetarian. At the same time, the necessary killing of animals or fish strictly for sustenance was not counted as a violation of dharma.
Some people may claim that wine or meat can be offered to deities based on certain later texts or practices, but Vedic theology maintains that the only authoritative scriptures for Sanatana Dharma are the Vedic ลฤstras themselves. According to this view, placing food directly before an idol has no spiritual efficacy by itself. What is spiritually meaningful is food that has passed through Agni with the proper mantrasโthis alone becomes yajรฑa-ลeแนฃa or mahฤprasฤda. Thus, eating Soma-rasa or the consecrated goat meat from a Soma Yajรฑa, as described in the Yajur Veda, is considered receiving true mahฤprasฤda. No Vedic deity accepts an offering unless it is carried by fire and sanctioned by mantra, for Agni (RigVeda 1.1) is the ordained messenger between humans and the gods. Tamasik foods are not at all ‘food’; they are poison. On the other hand, Rajasic foods cause diseases. Therefore, we may say that all Sattvic foods are Rajasic if they cause disease and unhappiness.
These clarifications are given to support a clear and consistent understanding of Vedic theology, to show how dietary rules truly functioned in Vedic society, and to remove confusion that sometimes arises from later interpretations or culturally local practices.
เคถเฅเคฐเฅเคฎเคฆเฅเคญเคเคตเคฆเฅเคเฅเคคเคพ (Explanation of Bhagavad Gita Chapter 17.7-17.10)
เคเคนเคพเคฐเคธเฅเคคเฅเคตเคชเคฟ เคธเคฐเฅเคตเคธเฅเคฏ เคคเฅเคฐเคฟเคตเคฟเคงเฅ เคญเคตเคคเคฟ เคชเฅเคฐเคฟเคฏเค
เคฏเคเฅเคเคธเฅเคคเคชเคธเฅเคคเคฅเคพ เคฆเคพเคจเค เคคเฅเคทเคพเค เคญเฅเคฆเคฎเคฟเคฎเค เคถเฅเคฃเฅ 17.7
Sri Ramanuja: เคเคนเคพเคฐเค เค เคชเคฟ เคธเคฐเฅเคตเคธเฅเคฏ เคชเฅเคฐเคพเคฃเคฟเคเคพเคคเคธเฅเคฏ เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคฆเคฟเคเฅเคฃเคคเฅเคฐเคฏเคพเคจเฅเคตเคฏเฅเคจ เคคเฅเคฐเคฟเคตเคฟเคงเค เคชเฅเคฐเคฟเคฏเฅ เคญเคตเคคเคฟเฅค เคคเคฅเคพ เคเคต เคฏเคเฅเคเค เค เคชเคฟ เคคเฅเคฐเคฟเคตเคฟเคงเค? เคคเคฅเคพ เคคเคชเฅ เคฆเคพเคจเค เคเฅค เคคเฅเคทเคพเค เคญเฅเคฆเคฎเฅ เคเคฎเค เคถเฅเคฐเฅเคฃเฅ — เคคเฅเคทเคพเคฎเฅ เคเคนเคพเคฐ เคฏเคเฅเคเคคเคชเฅเคฆเคพเคจเคพเคจเคพเค เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคฆเคฟ เคเฅเคฃเคญเฅเคฆเฅเคจ เคเคฎเคฎเฅ เคเคเฅเคฏเคฎเคพเคจเค เคญเฅเคฆเค เคถเฅเคฐเฅเคฃเฅเฅค
Sri Shankaracharya: เคเคนเคพเคฐเคธเฅเคคเฅเคตเคชเคฟ เคธเคฐเฅเคตเคธเฅเคฏ เคญเฅเคเฅเคคเฅเค เคชเฅเคฐเคพเคฃเคฟเคจเค เคคเฅเคฐเคฟเคตเคฟเคงเฅ เคญเคตเคคเคฟ เคชเฅเคฐเคฟเคฏเค เคเคทเฅเคเค? เคคเคฅเคพ เคฏเคเฅเคเค เคคเคฅเคพ เคคเคชเค? เคคเคฅเคพ เคฆเคพเคจเคฎเฅเฅค เคคเฅเคทเคพเคฎเฅ เคเคนเคพเคฐเคพเคฆเฅเคจเคพเค เคญเฅเคฆเคฎเฅ เคเคฎเค เคตเคเฅเคทเฅเคฏเคฎเคพเคฃเค เคถเฅเคฐเฅเคฃเฅเฅคเฅค
Sri Vallabhacharya: เฅคเฅคเค เคฅ เคชเฅเคจเคฐเคชเคฟ เคชเฅเคฐเคเฅเคคเคฎเฅเคต เคถเคพเคธเฅเคคเฅเคฐเฅเคฏเฅเคทเฅ เคตเฅเคฆเคฟเคเฅเคทเฅ เคฏเคพเคเคพเคฆเคฟเคทเฅ เคเฅเคฃ เคญเฅเคฆเคคเฅเคฝเคชเคฟ เคตเคฟเคถเฅเคทเค เคชเฅเคฐเคชเคเฅเคเคฏเคคเคฟ เคฒเฅเคเคฟเคเฅเคทเฅ เคคเฅเคตเคพเคนเคพเคฐเคฎเฅเคฒเคคเฅเคตเคพเคคเฅเคธเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคฆเคฟเคตเฅเคฆเฅเคงเฅเคฐเคฟเคคเฅเคฏเคพเคน — เคเคนเคพเคฐเคธเฅเคคเฅเคตเคฟเคคเคฟเฅค เคคเฅเคฐเคฟเคตเคฟเคงเค เคชเฅเคฐเคฟเคฏเคเฅค เคคเคฅเคพ เคฏเคเฅเคเคธเฅเคคเคชเฅ เคฆเคพเคจเค เคเฅเคคเคฟ เคคเฅเคฐเคฟเคคเคฏเค เคถเฅเคฐเฅเคคเคถเคพเคธเฅเคคเฅเคฐเฅเคฏเค เคคเฅเคทเคพเค เคญเฅเคฆเคฎเคฟเคฎเค เคตเคเฅเคทเฅเคฏเคฎเคพเคฃเค เคถเฅเคฃเฅเฅค
เคเคฏเฅเคเคธเคคเฅเคคเฅเคต เคฌเคฒเคพเคฐเฅเคเฅเคฏ เคธเฅเคเคชเฅเคฐเฅเคคเคฟ เคตเคฟเคตเคฐเฅเคงเคจเคพเค
เคฐเคธเฅเคฏเคพเค เคธเฅเคจเคฟเคเฅเคงเคพเค เคธเฅเคฅเคฟเคฐเคพ เคนเฅเคฆเฅเคฏเคพ เคเคนเคพเคฐเคพเค เคธเคพเคคเฅเคคเฅเคตเคฟเค เคชเฅเคฐเคฟเคฏเคพเค 17.8
Sri Madhavacharya: เคชเฅเคฐเฅเคคเคฟเคฐเคจเคจเฅเคคเคฐเคฟเคเคพเฅค เคนเฅเคฆเฅเคฏเคคเฅเคตเค เคฆเคฐเฅเคถเคจเฅเฅค เคธเฅเคฅเคฟเคฐเคพเคถเฅเค เคจ เคคเคฆเฅเคต เคชเคเฅเคตเคพ เคญเคตเคจเฅเคคเคฟเฅค เคคเคฅเคพ เคนเฅเคฏเคพเคเฅเคฏเคพเคฆเคฏเคเฅค
Sri Ramanuja: เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคเฅเคฃเฅเคชเฅเคคเคธเฅเคฏ เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคฎเคฏเคพ เคเคนเคพเคฐเคพเค เคชเฅเคฐเคฟเคฏเคพ เคญเคตเคจเฅเคคเคฟเฅค เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคฎเคฏเคพเค เค เคเคนเคพเคฐเคพ เคเคฏเฅเคฐเฅเคตเคฟเคตเคฐเฅเคงเคจเคพเค เคชเฅเคจเค เค เคชเคฟ เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคธเฅเคฏ เคตเคฟเคตเคฐเฅเคงเคจเคพเคเฅค เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคฎเฅ เค เคจเฅเคคเคเคเคฐเคฃเคฎเฅ? เค เคจเฅเคคเคเคเคฐเคฃเคเคพเคฐเฅเคฏเค เคเฅเคเคพเคจเคฎเฅ เคเคน เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคถเคฌเฅเคฆเฅเคจ เคเคเฅเคฏเคคเฅเฅคเคธเคคเฅเคคเฅเคตเคพเคคเฅเคธเคเฅเคเคพเคฏเคคเฅ เคเฅเคเคพเคจเคฎเฅ (เคเฅเคคเคพ 14เฅค17) เคเคคเคฟ เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคธเฅเคฏ เคเฅเคเคพเคจเคตเคฟเคตเฅเคฆเฅเคงเคฟเคนเฅเคคเฅเคตเคเคจเคพเคคเฅเฅค เคเคนเคพเคฐเค เค เคชเคฟ เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคฎเคฏเฅ เคเฅเคเคพเคจเคตเคฟเคตเฅเคฆเฅเคงเคฟเคนเฅเคคเฅเคเฅคเคคเคฅเคพ เคฌเคฒเคพเคฐเฅเคเฅเคฏเคฏเฅเค เค เคชเคฟ เคตเคฟเคตเคฐเฅเคงเคจเคพเค? เคธเฅเคเคชเฅเคฐเฅเคคเฅเคฏเฅเค เค เคชเคฟ เคตเคฟเคตเคฐเฅเคงเคจเคพเคเฅค เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎเคเคพเคฒเฅ เคธเฅเคตเคฏเคฎเฅ เคเคต เคธเฅเคเคธเฅเคฏ เคตเคฟเคตเคฐเฅเคงเคจเคพเค? เคคเคฅเคพ เคชเฅเคฐเฅเคคเคฟเคนเฅเคคเฅเคญเฅเคคเคเคฐเฅเคฎเคพเคฐเคฎเฅเคญเคฆเฅเคตเคพเคฐเฅเคฃ เคชเฅเคฐเฅเคคเคฟเคตเคฐเฅเคงเคจเคพเคเคฐเคธเฅเคฏเคพเค เคฎเคงเฅเคฐเคฐเคธเฅเคชเฅเคคเคพเค? เคธเฅเคจเคฟเคเฅเคงเคพเค เคธเฅเคจเฅเคนเคฏเฅเคเฅเคคเคพเค? เคธเฅเคฅเคฟเคฐเคพเค เคธเฅเคฅเคฟเคฐเคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎเคพเค? เคนเฅเคฆเฅเคฏเคพเค เคฐเคฎเคฃเฅเคฏเคตเฅเคทเคพเค? เคเคตเคเคตเคฟเคงเคพเค เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคฎเคฏเคพ เคเคนเคพเคฐเคพเค? เคธเคพเคคเฅเคคเฅเคตเคฟเคเคธเฅเคฏ เคชเฅเคฐเฅเคทเคธเฅเคฏ เคชเฅเคฐเคฟเคฏเคพเคเฅค
Sri Vallabhacharya: เคคเคคเฅเคฐ เคชเฅเคฐเคฅเคฎเคฎเคพเคนเคพเคฐเคพเค — เคเคฏเฅเคฐเคฟเคคเคฟเฅค เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคเฅเคฃเฅเคชเฅเคคเคธเฅเคฏ เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคฎเคฏเคพ เคเคนเคพเคฐเคพเค เคชเฅเคฐเคฟเคฏเคพ เคญเคตเคจเฅเคคเคฟเฅค เคคเฅ เคเคพเคฏเฅเคฐเฅเคตเคฟเคตเคฐเฅเคฆเฅเคงเคจเคพเค — เคธเคคเฅเคคเฅเคตเฅเคชเคฒเคเฅเคทเคฟเคคเค เคเฅเคเคพเคจเค เคคเคฆเคพเคฆเคฟเคตเคฐเฅเคฆเฅเคงเคจเคพเคถเฅเคเฅค เคฐเคธเฅเคฏเคพเค เคฎเคงเฅเคฐเคธเฅเคชเฅเคคเคพเค เคธเฅเคจเฅเคนเคฏเฅเคเฅเคคเคพเคถเฅเค? เคธเฅเคฅเคฟเคฐเคพเค เคธเฅเคฅเคฟเคฐเคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎเคพเค? เคนเฅเคฆเฅเคฏเคพ เคฐเคฎเฅเคฏเคธเฅเคตเคฐเฅเคชเคพเค เคเคตเคเคตเคฟเคงเคพ เค เคจเฅเคจเคฐเฅเคชเคพ เคเคนเคพเคฐเคพเค เคธเคพเคคเฅเคคเฅเคตเคฟเคเคชเฅเคฐเคฟเคฏเคพเค เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคเคจเคเคพเค เคชเฅเคฐเคฟเคฏเคพเค เคธเคพเคคเฅเคคเฅเคตเคฟเคเคพเคจเคพเค เคตเคพ เคชเฅเคฐเคฟเคฏเคพเค? เคเฅเคทเฅเคฎเคเคฐเคพ เคเคคเคฟ เคคเคพเคคเฅเคชเคฐเฅเคฏเคพเคฐเฅเคฅเคเฅค
Sri Shankaracharya: เคเคฏเฅเคถเฅเค เคธเคคเฅเคคเฅเคตเค เค เคฌเคฒเค เค เคเคฐเฅเคเฅเคฏเค เค เคธเฅเคเค เค เคชเฅเคฐเฅเคคเคฟเคถเฅเค เคเคฏเฅเคเคธเคคเฅเคคเฅเคต เคฌเคฒเคพเคฐเฅเคเฅเคฏ เคธเฅเคเคชเฅเคฐเฅเคคเคฏเค เคคเคพเคธเคพเค เคตเคฟเคตเคฐเฅเคงเคจเคพเค เคเคฏเฅเคเคธเคคเฅเคคเฅเคตเคฌเคฒเคพเคฐเฅเคเฅเคฏ เคธเฅเคเคชเฅเคฐเฅเคคเคฟ เคตเคฟเคตเคฐเฅเคงเคจเคพเค? เคคเฅ เค เคฐเคธเฅเคฏเคพเค เคฐเคธเฅเคชเฅเคคเคพเค? เคธเฅเคจเคฟเคเฅเคงเคพเค เคธเฅเคจเฅเคนเคตเคจเฅเคคเค?
เคธเฅเคฅเคฟเคฐเคพเค เคเคฟเคฐเคเคพเคฒ เคธเฅเคฅเคพเคฏเคฟเคจเค เคฆเฅเคนเฅ? เคนเฅเคฆเฅเคฏเคพเค เคนเฅเคฆเคฏเคชเฅเคฐเคฟเคฏเคพเค เคเคนเคพเคฐเคพเค เคธเคพเคคเฅเคคเฅเคตเคฟเคเคชเฅเคฐเคฟเคฏเคพเค เคธเคพเคคเฅเคคเฅเคตเคฟเคเคธเฅเคฏ เคเคทเฅเคเคพเคเฅคเฅค
เคเคเฅเคตเคฎเฅเคฒเคฒเคตเคฃเคพเคคเฅเคฏเฅเคทเฅเคฃเคคเฅเคเฅเคทเฅเคฃ เคฐเฅเคเฅเคทเคตเคฟเคฆเคพเคนเคฟเคจเค
เคเคนเคพเคฐเคพ เคฐเคพเคเคธเคธเฅเคฏเฅเคทเฅเคเคพ เคฆเฅเคเคเคถเฅเคเคพเคฎเคฏเคชเฅเคฐเคฆเคพเค 17.9
Sri Ramanuja: เคฏเคฆเฅเคฏเคชเคฟ เคชเคฐเคฎเฅเคชเคฐเคฏเคพ เคฎเฅเคเฅเคทเคธเคพเคงเคจเคญเฅเคคเค เคเคฐเฅเคฎ เคคเคฅเคพเคชเคฟ เคฆเฅเคเคเคพเคคเฅเคฎเค เคฆเฅเคฐเคตเฅเคฏเคพเคฐเฅเคเคจเคธเคพเคงเฅเคฏเคคเฅเคตเคพเคคเฅ เคฌเคนเฅเคตเคพเคฏเคพเคธเคฐเฅเคชเคคเคฏเคพ เคเคพเคฏเคเฅเคฒเฅเคถ เคเคฐเคคเฅเคตเคพเคคเฅ เค เคฎเคจเคธเค เค เคตเคธเคพเคฆเคเคฐเคฎเฅ เคเคคเคฟ เคคเคฆเฅเคญเฅเคคเฅเคฏเคพ เคฏเฅเค เคจเคฟเคทเฅเคชเคคเฅเคคเคฏเฅ เคเฅเคเคพเคจเคพเคญเฅเคฏเคพเคธ เคเคต เคฏเคคเคจเฅเคฏ เคเคคเคฟ เคฏเฅ เคฎเคนเคพเคฏเคเฅเคเคพเคฆเฅเคฏเคพเคถเฅเคฐเคฎ เคเคฐเฅเคฎ เคชเคฐเคฟเคคเฅเคฏเคเฅเคคเฅ เคธ เคฐเคพเคเคธเค เคฐเคเฅเคฎเฅเคฒเค เคคเฅเคฏเคพเคเค เคเฅเคคเฅเคตเคพ เคคเคฆเฅ เค เคฏเคฅเคพ เค เคตเคธเฅเคฅเคฟเคค เคถเคพเคธเฅเคคเฅเคฐเคพเคฐเฅเคฅเคฐเฅเคชเคฎเฅ เคเคคเคฟ เคเฅเคเคพเคจเฅเคคเฅเคชเคคเฅเคคเคฟเคฐเฅเคชเค เคคเฅเคฏเคพเคเคซเคฒเค เคจ เคฒเคญเฅเคคเฅเฅคเค เคฏเคฅเคพเคตเคคเฅเคชเฅเคฐเคเคพเคจเคพเคคเคฟ เคฌเฅเคฆเฅเคงเคฟเค เคธเคพ เคชเคพเคฐเฅเคฅ เคฐเคพเคเคธเฅเฅคเฅค (เคเฅเคคเคพ 18เฅค31) เคเคคเคฟ เคนเคฟ เคตเคเฅเคทเฅเคฏเคคเฅเฅค เคจ เคนเคฟ เคเคฐเฅเคฎ เคฆเฅเคทเฅเคเคฆเฅเคตเคพเคฐเฅเคฃ เคฎเคจเคเคชเฅเคฐเคธเคพเคฆเคนเฅเคคเฅเคเฅค เค เคชเคฟ เคคเฅ เคญเคเคตเคคเฅเคชเฅเคฐเคธเคพเคฆเคฆเฅเคตเคพเคฐเฅเคฃเฅค
Swami Ramsukhdas: เค เคคเคฟ เคเคกเคผเคตเฅ, เค เคคเคฟ เคเคเฅเคเฅ, เค เคคเคฟ เคจเคฎเคเฅเคจ, เค เคคเคฟ เคเคฐเคฎ, เค เคคเคฟ เคคเฅเคเฅ, เค เคคเคฟ เคฐเฅเคเฅ เคเคฐ เค เคคเคฟ เคฆเคพเคนเคเคพเคฐเค เคเคนเคพเคฐ เค เคฐเฅเคฅเคพเคคเฅ เคญเฅเคเคจเคเฅ เคชเคฆเคพเคฐเฅเคฅ เคฐเคพเคเคธ เคฎเคจเฅเคทเฅเคฏเคเฅ เคชเฅเคฐเคฟเคฏ เคนเฅเคคเฅ เคนเฅเค, เคเฅ เคเคฟ เคฆเฅเคเค, เคถเฅเค เคเคฐ เคฐเฅเคเฅเคเคเฅ เคฆเฅเคจเฅเคตเคพเคฒเฅ เคนเฅเคเฅค
เคฏเคพเคคเคฏเคพเคฎเค เคเคคเคฐเคธเค เคชเฅเคคเคฟ เคชเคฐเฅเคฏเฅเคทเคฟเคคเค เค เคฏเคคเฅ
เคเคเฅเคเคฟเคทเฅเคเคฎเคชเคฟ เคเคพเคฎเฅเคงเฅเคฏเค เคญเฅเคเคจเค เคคเคพเคฎเคธเคชเฅเคฐเคฟเคฏเคฎเฅ 17.10
Sri Ramanuja: เคฏเคพเคคเคฏเคพเคฎเค เคเคฟเคฐเคเคพเคฒเคพเคตเคธเฅเคฅเคฟเคคเคฎเฅ? เคเคคเคฐเคธเค เคคเฅเคฏเคเฅเคคเคธเฅเคตเคพเคญเคพเคตเคฟเคเคฐเคธเคฎเฅ? เคชเฅเคคเคฟเคฆเฅเคฐเฅเคเคจเฅเคงเฅเคชเฅเคคเคฎเฅ? เคชเคฐเฅเคฏเฅเคทเคฟเคคเค เคเคพเคฒเคพเคคเคฟเคชเคคเฅเคคเฅเคฏเคพ เคฐเคธเคพเคจเฅเคคเคฐเคพเคชเคจเฅเคจเคฎเฅ? เคเคเฅเคเคฟเคทเฅเคเค เคเฅเคฐเฅเคตเคพเคฆเคฟเคญเฅเคฏเค เค เคจเฅเคฏเฅเคทเคพเค เคญเฅเคเฅเคคเคถเคฟเคทเฅเคเคฎเฅ? เค เคฎเฅเคงเฅเคฏเคฎเฅ เค เคฏเคเฅเคเคพเคฐเฅเคนเคฎเฅ? เค เคฏเคเฅเคเคถเคฟเคทเฅเคเคฎเฅ เคเคคเฅเคฏเคฐเฅเคฅเค เคเคตเคตเคฟเคงเค เคคเคฎเฅเคฎเคฏเค เคญเฅเคเคจเค เคคเคพเคฎเคธเคชเฅเคฐเคฟเคฏเค เคญเคตเคคเคฟเฅค เคญเฅเคเฅเคฏเคคเฅ เคเคคเฅเคฏเคพเคนเคพเคฐ เคเคต เคญเฅเคเคจเคฎเฅ? เคชเฅเคจเคถเฅเค เคคเคฎเคธเฅ เคตเคฐเฅเคงเคจเคฎเฅเฅค เค เคคเฅ เคนเคฟเคคเฅเคทเคฟเคญเคฟเค เคธเคคเฅเคคเฅเคตเคตเฅเคฆเฅเคงเคฏเฅ เคธเคพเคคเฅเคคเฅเคตเคฟเคเคพเคนเคพเคฐ เคเคต เคธเฅเคตเฅเคฏเคเฅค
Sri Shankaracharya: เคฏเคพเคคเคฏเคพเคฎเค เคฎเคจเฅเคฆ เคชเคเฅเคตเคฎเฅ? เคจเคฟเคฐเฅเคตเฅเคฐเฅเคฏเคธเฅเคฏ เคเคคเคฐเคธเคถเคฌเฅเคฆเฅเคจ เคเคเฅเคคเคคเฅเคตเคพเคคเฅเฅค เคเคคเคฐเคธเค เคฐเคธเคตเคฟเคฏเฅเคเฅเคคเคฎเฅ? เคชเฅเคคเคฟ เคฆเฅเคฐเฅเคเคจเฅเคงเคฟ? เคชเคฐเฅเคฏเฅเคทเคฟเคคเค เค เคชเคเฅเคตเค เคธเคคเฅ เคฐเคพเคคเฅเคฐเฅเคฏเคจเฅเคคเคฐเคฟเคคเค เค เคฏเคคเฅ? เคเคเฅเคเคฟเคทเฅเคเคฎเคชเคฟ เค เคญเฅเคเฅเคคเคถเคฟเคทเฅเคเคฎเฅ เคเคเฅเคเคฟเคทเฅเคเคฎเฅ? เค เคฎเฅเคงเฅเคฏเคฎเฅ เค เคฏเคเฅเคเคพเคฐเฅเคนเคฎเฅ? เคญเฅเคเคจเคฎเฅ เคเคฆเฅเคถเค เคคเคพเคฎเคธเคชเฅเคฐเคฟเคฏเคฎเฅเฅคเฅค
Swami Ramsukhdas: เคเฅ เคญเฅเคเคจ เค เคงเคชเคเคพ, เคฐเคธเคฐเคนเคฟเคค, เคฆเฅเคฐเฅเคเคจเฅเคงเคฟเคค, เคฌเคพเคธเฅ เคเคฐ เคเคเฅเคเคฟเคทเฅเค เคนเฅ เคคเคฅเคพ เคเฅ เคฎเคนเคพเคจเฅ เค เคชเคตเคฟเคคเฅเคฐ เคญเฅ เคนเฅ, เคตเคน เคคเคพเคฎเคธ เคฎเคจเฅเคทเฅเคฏเคเฅ เคชเฅเคฐเคฟเคฏ เคนเฅเคคเคพ เคนเฅเฅค
Food, sacrifice, austerity, and charity are preferred in three ways by all beings according to the three qualities of natureโsattva, rajas, and tamas. Listen to the distinctions among them (17.7)
Ramanuja: The food liked by all living beings is threefold according to the qualities of sattva, rajas, and tamas. Sacrifice, austerity, and charity are also threefold in this way. Listen to the differences among them as they are explained according to these qualities.
Shankaracharya: For every embodied being, food that is liked is threefold according to the three qualities. The same is true for sacrifice, austerity, and charity. Listen to the distinctions among these as they are being described.
Vallabhacharya: The scripture further explains differences in Vedic sacrifices based on these qualities. Because everyday life begins with food, it first explains the distinctions of food arising from the three qualities. Food, as well as sacrifice, austerity, and charity, is of three kinds. Listen to the distinctions being taught.
Foods that increase life, purity, strength, health, happiness, and contentment; foods that are flavorful, unctuous, nourishing, and pleasingโthese are dear to those who are sattvic. (17.8)
Madhavacharya: Such foods naturally produce satisfaction. โPleasingโ here includes even visual appeal. โSteadyโ means that they do not spoil quickly, like clarified butter.
Ramanuja: Persons influenced by sattva like foods that arise from sattva. These foods increase lifespan, purity of mind, strength, health, happiness, and contentment. โPurityโ here refers to clarity of the inner instrumentโknowledgeโbecause knowledge arises from sattva. Therefore, such food promotes knowledge. These foods are sweet, pleasant, naturally oily, stable in their effects, and pleasing in appearance. Such foods are cherished by sattvic people.
Vallabhacharya: People endowed with sattva love foods that increase longevity and the knowledge associated with sattva. These foods are sweet, nourishing, steady in their effect, and attractive in form. Such foods generate or support sattva and are wholesome.
Shankaracharya: Foods that increase life, purity, strength, health, happiness, and affectionโfoods that are flavorful, unctuous, long-lasting in the body, and pleasing to the heartโare favored by the sattvic.
Foods that are excessively bitter, sour, salty, very hot, pungent, dry, and burning are preferred by those who are rajasic, and they cause pain, sorrow, and disease. (17.9)
Ramanuja (contextual remark): Actions performed with attachment and strain, motivated by fear of physical discomfort or mental dissatisfaction, are rajasic. Such rajasic tendencies impede clarity and do not lead to the true result of renunciation.
Swami Ramsukhdas: Extremely bitter, extremely sour, very salty, very hot, very pungent, very dry, and burning foods are liked by rajasic persons and produce pain, grief, and disease.
Food that is stale, tasteless, putrid, decomposed, leftover from othersโ eating, or impure is dear to people in tamas (17.10)
Ramanuja: Food kept too long, food that has lost its natural taste, food that has become foul-smelling, food spoiled by time, leftovers from othersโ plates, and food not fit for a sacred offeringโall such food is tamasic and increases tamas. Therefore, those seeking well-being should choose sattvic food.
Shankaracharya: Food improperly cooked, devoid of vitality, tasteless, foul-smelling, kept overnight, leftovers, and food unfit for ritual use is preferred by the tamasic.
Swami Ramsukhdas: Food that is undercooked, tasteless, foul, stale, leftover, or highly impure is liked by tamasic persons.
Tanmoy Bhattacharyya
November 18, 2025